Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур - Облако нектара (Мадхурья кадамбини)
сатйам шаучам дайа кшантис тйагах сантоша арджавам
шамо дамас тапах самйам титикшопаратих шрутам
джананм вирактир аишварйам шаурйа теджо балам смртих
сватантрйам каушалам кантир дхаирйам мардавам эва ча
прагалбхйам прашрайах шилам саха оджо балам бхагах
гамбхирйам стхаирйам астикйам киртар мано наханкртпах
эте чанйе ча бхагаван нитйа йатра маха-гунах
прартхйа махаттвам. иччхадбхир на вийанти сма кархичит
тенахам гуна-патрена шри-нивасена сампратам
шочами рахитам локам папмана калинекшитам
Ему присущи правдивость, чистота, нетерпимость к чужому несчастью, способность сдерживать гнев, самоудовлетворенность, прямота, твердость ума, способность контролировать органы чувств, ответственность, беспристрастие, терпимость, невозмутимость, верность, знание, свобода от желания чувственных наслаждений, превосходство над всеми, доблесть, влиятельность, способность совершать невозможное, верность Своему долгу, полная независимость, искусность, красота, невозмутимость, добросердечие, изобретательность, благородство, великодушие, стойкость, энтузиазм, могущество, удачливость, спокойствие, постоянство, верность, слава, почет, отсутствие гордыни и многие другие трансцендентные качества. Все эти возвышенные достоинства, вечно и во всей полноте присутствуют в Господе. (Бхаг. 1.16.26-29)
В шастрах перечисляются 18 основных недостатков, которые чужды Верховному Господу: иллюзия, лень, склонность совершать ошибки, жестокость, неудержимая похоть, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, грусть, усталость, лживость, гнев, страсть, страх, замешательство, пристрастное отношение к другим и зависимость от других. Но, хотя эти качества совершенно отсутствуют в Господе, по желанию бхакта-ватсальи они могут время от времени проявляться в Его различных аватарах, таких как Рама и Кришна. Но под влиянием бхакта-ватсальи все эти недостатки доставляют преданным огромную радость и ценятся в их глазах как непревзойденные достоинства Господа.
Желая насладиться полнотой всех качеств Господа и каждым из них в отдельности, преданный старается снова и снова ощутить их вкус. К его необычайному удивлению, с каждым разом их сладость только возрастает и преданный достигает все более возвышенных сфер непостижимых переживаний. Его сердце тает от глубокого осознания бхакта-ватсальи, любви Господа к Своим преданным. Господь, являя Свою чарующую природу, обращается к нему с такими словами: “О, лучший из Моих преданных, много жизней подряд ты отказывался от желания иметь жену, дом и богатство ради того, чтобы достичь Меня. Ради Меня ты терпел страдания, причиняемые холодом, ветром, голодом, жаждой и болью. Скитаясь в поисках милостыни, ты терпеливо сносил бесчисленные упреки и ругань мирских людей. У Меня нет ничего, что могло бы стать достойным вознаграждением за твои жертвы. Поэтому Я навсегда останусь твоим должником. Я не стану предлагать тебе пост правителя Земли, трон царя небес и мистические силы, ведь они тебе ни к чему. Разве могу я расплатиться этим с тобой? Можно ли награждать человека травой и соломой, которые являются лакомством для коров? Хотя Я непобедим, сегодня ты одержал надо Мной полную победу. Отныне я принимаю прибежище под сенью древа твоих удивительных качеств и кроткого нрава”.
Выслушав сладкие, исполненные любви слова Господа, преданный отвечает: “О Господь, о мой господин! Океан милости! Ты пролил на меня свой взгляд, на меня, терзаемого чудовищем бесконечных страданий посреди вселяющего ужас водоворота рождений и смертей. О Господь, Твоя милость растопила Твое мягкое как масло сердце. О Господь, трансцендентный ко всем материальным мирам, явившись ко мне в облике духовного учителя, ты разрушил мои невежество и похоть. Твой даршан для меня явился Сударшана чакрой, которая пронзила это ужасное чудовище и освободила меня из его сжатых челюстей. Чтобы исполнить мое желание служить Твоим лотосным стопам, ты поместил в мои уши слоги Своей мантры. Уничтожив мои страдания, Ты очистил меня с помощью постоянного слушания, воспевания и помятования о Твоих великолепных качествах и имени. Через общение с дорогими Тебе преданными Ты научил меня преданно служить Тебе. Я же, глупец, низший из низших, не посвятил служению Тебе ни одного дня своей жизни. Такой корыстный эгоист, как я, заслуживает самого сурового наказания. Но вместо наказания, ты заставил меня испить сладчайший нектар Своего даршана. О великий господин, когда своими лотосными устами Ты говоришь, что стал моим должником, меня охватывает смущение. Я не знаю, что должен делать. Хватит ли у меня дерзости попросить у тебя прощения за все мои оскорбления? Сколько их было: пять, семь, восемь, тысяча или миллион? Я уверен, что их многие миллиарды. Так пусть последствия всех совершенных мною грехов — тяжкие и продолжительные, уже проявившиеся или готовые проявиться — останутся при мне.
Прежде я грубо сравнивал темный цвет Твоей кожи с дождевым облаком, голубым лотосом и сапфиром. Я сравнивал Твое излучающее свет лицо с луной, а Твои нежные стопы с только что появившимися листьями. Но теперь, видя Твою истинную красоту, я понял, что используя эти глупые сравнения, я оскорблял Тебя. Я пытался сравнить крохотное горчичное зерно с золотой горой Меру, нутовую горошину — с философским камнем (чинтамани), шакала со львом, ничтожного комара — с Гарудой. Я гордился тем, что прославляю Тебя, Господь, и моя никчемная поэзия завоевала признание обычных людей. Но теперь, когда я своими глазами на миг узрел великолепие Твоей формы, я пристыжен. Мои сравнения подобны зубам безумной коровы, пытающейся осквернить исполняющее желание дерево Твоей красоты. Но ей это никогда не удастся”.[8]
Так преданный красноречиво прославляет Господа, и Господь, необычайно довольный им, открывает ему все, что имеет отношение к их особой расе. Преданным, состоящим с Господом в отношениях возлюбленных, Он являет Шри Вриндавана-дхаму; Свои любовные развлечения; древо желаний; маха-йога-питху; главную из всех Своих возлюбленных, дочь Вришабхану; ее подруг, во главе с Лалитой и служанок, манджари; Своих друзей, во главе с Субалом и своих коров; реку Ямуну; холм Говардхана; холм Нандишвара и леса Вриндавана. Затем он показывает ему Нанду, Яшоду и всех своих братьев, друзей, слуг и жителей Вриндавана. Явив преданному все это великолепие расы, Господь заставляет его погрузиться в постоянно приливающую волну блаженства... и затем неожиданно исчезает, забрав с Собой все, что Его окружало.
Прийдя в сознание через несколько мгновений, преданный открывает свои глаза, сгорая от желания снова увидеть Господа. Но не найдя своего господина, начинает рыдать: “Неужели это был только сон? — Нет, нет, это был не сон, ведь я не чувствую обычной после сна вялости и мои глаза не слипаются. Быть может мне это привиделось? — Нет, видения не могут принести такого блаженства. Может быть я сошел с ума? — Нет, я не замечаю в себе никаких признаков сумасшествия. А может просто сбывшаяся материальная мечта опьянила меня? — Нет, нет, ничто материальное не может даже отдаленно сравниться с тем, что я видел. Была ли это одна из тех минутных встреч с Господом (спхурти)? Нет, то что я видел сейчас совершенно отличалось от моих прежних видений Господа. Никогда еще я не видел Его так близко и так ярко”.
Терзаемый многочисленными догадками и сомнениями, преданный падает на пыльную землю и молит Господа явиться ему снова. Тщетно умоляя Его о даршане, он скорбит и рыдает, катаясь по земле и раня свое тело. Он теряет сознание, приходит в себя, встает, садится, мечется из стороны в сторону и вопит словно умалишенный. Иногда он погружается в молчание, словно мудрец, а иногда, словно несчастный изгой, забывает выполнять свои ежедневные обязанности. Иной раз, как человек, которого одолели духи, он начинает что-то бессвязно говорить.
Когда его друг, преданный, приходит утешить его и спрашивает, что с ним случилось, он рассказывает ему все, что видел. Выслушав его, друг радостно говорит: “Мой друг, ты так удачлив! Тебе выпало счастье видеть Господа лицом к лицу!” Успокоенный таким объяснением, преданный на мгновенье приходит в себя и чувствует счастье.
Но минуту спустя он снова начинает причитать: “Но почему я опять не могу видеть Господа? Быть может это была всего лишь милость какого-то великого маха-бхагаваты, пролившаяся на мою несчастную душу? Или это было результатом моих неуклюжих попыток выполнять преданное служение, которые по логике термитных букв[9] напоминали настоящее преданное служение? А может, это просто беспричинная милость Господа, который явил Свое безграничное сострадание к этой безнадежной душе, океану пороков?
