Михаэль Лайтман - Книга 16. Каббалистический форум (старое издание)
Запреты на изучение Каббалы были только до времени АР"И. И эти запреты создали не кто иные, как сами каббалисты. Потому что души еще не нуждались в Каббале для движения к Цели творения. Со времени АР"И, как он и иные каббалисты пишут, снят ими же их собственный запрет. Потому что души достигли такого уровня своего развития,что начинают ощущать стремление к высшему.
Период варварства закончился. Сегодня начинают ощущать потребность в Каббале многие миллионы. А вообще-то тот, кто должен, все равно будет учить. Этот процесс не остановить, потому стремление всего творения к Творцу находится в основе природы и сейчас начинает проявляться в явном виде. Как ответил рав Кук на вопрос: «Кто может учить Каббалу» – «Тот, кто хочет!», потому что именно желание определяет уровень развития человека. И если желает, значит, созрел для этого. И на него уже не действует никакой запрет.
Вообще, в Каббале понятие «нельзя», «запрещено» означает «невозможно». Например, когда говорится, что запрещено видеть Творца, запрещено получить свет ради себя и т.п… Это объясняется в ТЭ"С и во многих статьях каббалистов.
Поэтому «Запрещено изучать Каббалу» выглядит как: «Не может заниматься Каббалой по причине отсутствия желания». Это справедливо по отношению ко многим еще и сегодня. Ведь души постепенно, поколениями нисходят в наш мир, достигают такого развития, когда все их земные желания постепенно обращаются в желание к Творцу. И тогда"Может заниматься Каббалой", потому как развился до такого желания.
Духовная жизнь и смерть
Что такое духовная смерть? Возможна ли она? Ведь в духовном нет исчезновения? Что означает, как сказано в книге Зоар, что только избранные удостоятся жизни в будущем мире? А остальные? Чем в крайнем случае рискует человек?
Мироздание вечно. Время не бесконечно, а его нет. Движения тоже нет. Это смена наших внутренних состояний дает нам ощущение времени и движения. Все, о чем мы говорим, мы говорим о внутренних ощущениях творения. То, что оно ощущает внутри себя.
Смертью называется исход света, исчезновение ощущения Творца из кли, из желания, из души. Потому что оно так ощущает. Ощущение Творца – это получение души. Условие получения души – кли, сосуд для этого – намерение «ради Творца».
Каббала означает получение. Наука как получить душу и таким образом обрести вечную жизнь вместо нашего состояния, которое ниже смерти, потому что мы даже не ощущаем, что мы без света, без ощущения Творца. Ощущение «смерть – жизнь» начинается при входе в духовный мир. Отсюда и кругообороты жизни-смерти (гильгулим) в Каббале означают вход-жизнь или исход-смерть света в сосуд души, а не рождение животного тела и его смерть.
У нас наше ощущение животной жизни может сопровождаться высшей душой, если человек ее получает, а если нет, то, как сказано: «Нет большего у человека, чем у животного!»
Света, ощущения Творца достигнут все, когда станут праведниками. Тогда все достигнут жизни будущего мира. Это означает полное слияние с Творцом. Говорится только об уровнях, о состояниях вечной души, о мерах ее наполнения светом Творца. Прекращения этих состояний нет! Смерть – отдаление от Творца на противоположное от Него по свойствам расстояние.
Первое духовное постижение состоит именно в том, что смерть – это удаление от Творца, а жизнь – это сближение с ним. Когда человек это постигает, остальное уже дело духовной механики. Но, чтобы достичь такого понимания, для этого действительно необходима помощь Творца, чудо выхода из Египта! Только Творец может помочь в этом, но если помогает, то человек действительно спасен!
Человек рискует самым дорогим – жизнью. То, что ощущает, что есть у него. Конечно, полного исчезновения нет! Но исчезает то, что есть у него. На самом же деле нет ни в чем никакого риска – ведь всем руководит Добрый Творец. Но это – если верить в Него. А вера – это уже получение от Него света хасадим, а не просто догма.
Настоящее кли
Если кли – это сосуд для получения света, то что значит «кли дэ ашпаа» (сосуд для отдачи)?
Творец создал желание насладиться. Но если желание получает, оно ощущает стыд. Настоящее наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться -это наслаждаться не от получения наслаждения, а от отдачи, не от наслаждения получения от Него, ведь и это наслаждение связи с большим и совершенным, а от своей отдачи Ему.
Если наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, не уменьшает желание, а наоборот, чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем удовольствие от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с вечным и совершенным.
Поэтому просто желание получить, наслаждаться – это еще не кли, не сосуд, т.е. оно непригодно для получения. А только если желание насладиться получает экран, намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда только оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение, начать называться кли, сосуд. И только тогда ощущает. Отсюда следует, что Вся наша задача – в приобретении экрана! Кли дэ ашпаа – это кли, которое не в состоянии получить ради Творца, а в состоянии только не получать, потому что если получит, получит ради себя.
Почему высший падает ниже
Сказано так: чем выше была сфира, то есть чем больше было ее желание и экран до швира (разбиения), тем ниже упали ee осколки, лишившись экрана. Почему это так?
Более высокая сфира – означает большее желание, с большим, соответствующим, экраном. А если экран в высшей сфире потерян, то остается большее голое желание, более эгоистическое, чем если экран потеряет меньшая, низшая сфира, меньшее желание. Отсюда правило: кто духовно больше (выше), у того и желание (эгоизм, но с экраном)больше, а если падает (теряет экран), естественно, падает ниже, становится хуже. Так и в природе нашего мира. Но в духовном мире расстояния (качественные отличия) между состояниями возвышения и падения огромны! И только сильные духом способны перенести эти перепады и идти дальше, не обращая внимания на внутреннее состояние,настроение.
Как свет входит в кли
Вы пишите (книга 5. п.11): «Как ни парадоксально, но свет жизни, источник всех наших наслаждений, может привести к смерти. А причина отрицательного эффекта в том, что эгоистическое наслаждение ощущается только в части кли. И потому приводит к обратному от наслаждения результату – смерти. Когда же наслаждение альтруистическое – оно ощущается полным кли». Вопрос: Почему ощущение света только в части кли может привести к смерти? Почему эгоистическое наслаждение может войти только в часть кли? Как вообще в эгоистическое кли могут войти наслаждения?
После Ц"А свет не может войти в желание-кли: на его пути стоит экран-масах. Если масах может противостоять эгоизму кли, т.е. создать намерение получить не ради себя, а ради Творца, в мере величины этого намерения – силы экрана, свет, облачившись в это намерение – отраженный свет (ор хозер), сможет войти в кли. И только таким образом свет может заполнить созданное Творцом кли – душу. Цель творения – полное заполнение души светом с помощью экрана. Если свет вдруг соприкасается с кли, не имеющим экрана, он, вследствие запрета Ц"А, немедленно исчезает вверх, к своему источнику. А кли, кроме того, что до прихода света просто не имело экрана,ощутив в соприкосновении со светом, что он такое, начинает желать его даже ради себя. Это желание света, безотносительно к источнику света, называется клипа – тума, нечистота.
125 ступеней
Насколько объективно различимы каждая из 125 ступеней? Например, каббалист, вышедший в духовный мир и находящийся на определенной ступени, допустим, в мире Асия в сфире Бина, знает ли он, что находится именно на ней, и дальше ему надо работать над освоением свойств сфиры Хохма мира Асия?
Поскольку каждая, даже самая маленькая часть мироздания, состоит из всех остальных частей в себе, состоит из 10 сфирот, то даже в первом духовном постижении есть информация обо всем мироздании. Потому что все мироздание – это тоже всего 10 сфирот, только в более высшем, в 613 раз более ясном и более «чувственном» виде.Т.е. освоение только первой ступени уже позволяет ощутить все элементы мироздания, но в соответствующей пропорции, конечно. Три ступени роста души, три этапа ее развития: «зародыш», «вскармливание», «большой» (ибур, еника, мохин) есть на каждой из 613 ступеней.
Конечно, если еще не прошел все три состояния самой низшей ступени, в нем нет еще представления о них. Но после самой маленькой серии ибур-еника-мохин человек понимает все состояния до конца исправления. Только непознаваем конец исправления. Потому что ему нет эквивалента в ступенях. Ведь это последняя ступень, называемая"явление Машиаха", света, исправляющего все нечистые силы, клипот. Только этому нет аналогии до конца. Кроме того, для помощи в подъеме на более высшую ступень, высшая ступень нисходит к низшей, опускает в нее АХА"П. Из этого становится ясно, как изменяться, исправляться и откуда получить для этого силы.
