KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Религия » Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Михаэль Лайтман, "Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

Когда же человек приумножает свои молитвы, то он уже сам начинает всматриваться, по-настоящему ли не хватает ему того, что он просит, является ли это его желание основным или же это, требуемое им, наслаждение, является для него просто излишеством. Возможно, что основным для него является быть таким, как массы – простым человеком, выполняющим Его заповеди, а то, что он просит сейчас, является для него всего лишь неким дополнительным духовным заработком.

И это внимание человека к молитве, которую он обращает к Творцу, приводит его к осознанию, что он в самом деле нуждается в помощи Творца, чтобы совершить хоть какое-то духовное действие. Молитва человека обращает его внимание на себя, на то, зачем же он молится: на самом ли деле не хватает ему того, о чем говорится в молитвах, составленных мудрецами. Т.е. не хватает ли мне того же, чего не хватало им, или же я хочу чего-то другого – того, чего требует мой эгоизм, того, что, в его понимании, стоит просить.

Выходит, что после множества молитв начинает появляться у человека настоящее желание, такое, что он начинает страдать от ощущения недостатка. И вот только тогда сформировывается в человеке истинное желание, чтобы Творец приблизил его к Себе. И это называется помощью Творца, как написано в Зоар: «Положись на Творца, что Он поможет так, как нужно», то есть вся уверенность должна быть в том, что Творец ответит на молитву человека согласно собственному Его пониманию о том, как необходимо ответить.

А сейчас разъясним продолжение слов Зоар – «даст Творец силу своему народу», то есть Тору. И еще – «счастлив человек, чья сила в Творце». Это означает, что человек должен заниматься Торой «ради имени Творца», то есть ради Шхины, называемой «имя Творца».

Почему же написано – «ради имени Творца», то есть ради Шхины, называемой «имя». Ведь известно, что все наше намерение должно быть ради отдачи Творцу. Почему же тогда написано не ради Творца, а ради Его имени? Выходит, что во время занятий Торой и Заповедями намерение наше должно быть – ради Шхины. Поэтому необходимо понять, что такое Шхина. И еще написано в Зоар, что намерение во время занятий Торой и Заповедями должно быть о «поднятии Шхины из пепла». Почему же говорят «Шхина», а не Творец?

Сказано в Зоар: «Он Присутствующий (Шохен), и Он Присутствие (Шхина)». Бааль а-Сулам объяснил, что место, то есть желание, в котором раскрывается присутствие Творца, называется «Шхина». Следовательно Творец и Шхина едины, и нет между ними никакого различия. И это называется свет, то есть постижение Творца и сосуд – желания, с помощью которых и происходит Его постижение. Поэтому, когда говорят про Творца, то говорят только про Его раскрытие в наших сосудах – желаниях.

О свете же – в отрыве от желания к нему – не говорят вообще. Так вот, когда мы называем замысел творения, состоящий в желании насладить творения, по имени «Мир бесконечности», то сосуд, в котором происходит постижение всего добра и всех наслаждений, существующих этому замыслу, называется «Малхут» и называется «Шхина».

Творец желает насладить творения и для этого творениям не хватает только сосудов – исправленных желаний, способных получить это наслаждение. И это происходит по причине противоположности в свойствах между получающими и отдающим. Поэтому не раскрыты в мире добро и наслаждение, и существует поэтому зло в мире: т.е. человеку представляется духовное, отдача, как нечто плохое, неприемлемое, и лишь получение ради себя представляется, как хорошее.

И поэтому нет никакой возможности у человека в его неисправленных состояниях сделать что-либо ради отдачи, потому что не может он сделать плохо самому себе. И не раскрыты из-за этого человеку добро и наслаждение, идущие от Творца.

Выходит, что Шхина, то есть имя Творца – «Добрый и Несущий добро» – скрыто от человека в этих его низменных состояниях, «находится в изгнании». Поэтому, когда человек, хоть в чем-то, хоть чуть-чуть начинает работать ради отдачи, немедленно он начинает ощущать это «изгнание» в своей работе, и он хочет скрыться, уйти от этого состояния. Происходит это потому, что, пока человек погружен в свой эгоизм, нет у него никакого представления об альтруистической работе. Когда же он начинает чувствовать, что продвигается в отдаче и не получает ничего, ему становится как бы темно в глазах, и он хочет убежать из этого состояния, подобно человеку, стремящемуся убежать из изгнания.

Как человек, согрешивший против власти и изгнанный в наказание за это, постоянно думает, как вернуться, также и у человека, ощущающего, что он не получает ничего от своих усилий в духовной работе, исчезает желание работать, и он вообще хочет бросить занятия Каббалой. Такое состояние, когда человек ощущает вкус изгнания в своей работе, и называется, что имя Творца – «Шхина»– находится в изгнании.

И поэтому мы молим Творца и занимаемся Торой и заповедями, чтобы «встала Шхина из пепла». Шхина, то есть имя Творца – «Добрый и Приносящий добро» – раскрывается только в альтруистических желаниях. Однако что делать, если человек ощущает в альтруистической работе вкус пепла, вкус изгнания? А это и называется, что «Шхина находится в изгнании». И стремится тогда человек избежать этой духовной работы, заключающейся в отдаче Творцу.

И вот поэтому каждый из нас должен просить об избавлении, т.е., чтобы каждый почувствовал, что он вышел из изгнания. А это означает, что во время занятия альтруистической работой человек должен ощущать себя на земле Израиля, т.е., что его желанием является достичь только стремления к Творцу. (Израиль переводится с иврита, как «прямо к Творцу», а земля – «эрэц» означает желание – «рацон»).

И подтверждение, проверка этого желания в том, может ли человек всем сердцем произнести слова (из благословения после трапезы): «Благодарим тебя, Творец наш, что Ты дал отцам нашим землю прекрасную, добрую и широкую…». И, кроме того, что мы просим о всеобщем избавлении, мы должны молиться и за каждого.

Выходит, что в том месте, то есть в тех желаниях, в которых человек ощущает себя в изгнании, в то время, когда представляет себе, что означает отдавать, и не ради себя, а ради Творца, он ощущает вкус пепла. Во время же избавления и выхода из изгнания, то есть во время исправления этих желаний, он, совершая альтруистическую работу, ощущает себя на «прекрасной, доброй и широкой земле».

Ощущение страданий называется землей изгнания, из которой постоянно хочется убежать. Выход же из изгнания – это приход в «прекрасную, добрую и хорошую землю,» называемую землей Израиля, за которую и благодарят Творца. Вот к какому избавлению мы должны стремиться!

Однако возникает вопрос. Почему человек ощущает «вкус пепла» в альтруистической работе, почему он хочет убежать от нее, подобно тому, кто находится в изгнании?

И хотя дано на это уже много ответов, необходимо добавить еще один. Есть правило, что нет света без сосуда, то есть не бывает наслаждения без желания к нему. Поэтому, чтобы прийти к избавлению, необходимо прежде уйти в изгнание, то есть ощутить страдание от духовной работы, против которой негодует и протестует желание получить, называемое телом, потому что это против его природы.

Есть такие, кто старается отдавать. И несмотря на то, что их эгоизм сопротивляется, они не уступают его требованиям. И страдая от этого сопротивления, они все-таки не оставляют своих занятий, не прекращают своей работы. Они всегда находятся в состоянии войны со злом, иногда побеждая, а иногда проигрывая, переживая подъемы и падения и никогда не успокаиваясь.

И они не похожи на остальных людей, которые, видя, что их эгоизм противится отдаче, немедленно прекращают свои усилия. Такие люди не переживают страданий, потому что не совершают никакой работы, не пробуют вкус изгнания. Они находятся под властью собственного эгоизма, уступая его сопротивлению. И они подобны тем лазутчикам, которые злословили на землю Израиля.

И как мы уже объясняли в предыдущих статьях, нет у таких людей подходящих сосудов – желаний, в которых они могли бы ощутить избавление. Бааль а-Сулам пишет в своей книге «Матан Тора», что изгнание – это «отсутствие, предваряющее раскрытие Творца», которое и является избавлением. Поэтому на иврите слово «гэула» (избавление) состоит из тех же букв, что и слово «гола» (изгнание) плюс буква «алеф», которая означает Творца – предводителя мира (от слова «алуф» – предводитель). Форма же отсутствия является всего лишь отрицанием раскрытия Творца.

Поэтому, когда мы в благословении после трапезы, благодарим Творца, то говорим: «За то, что вывел нас Творец из земли египетской и освободил нас от рабства». Для того, чтобы достичь «прекрасной, доброй и широкой земли», необходимо прежде пройти этап формирования желаний. То есть «находиться в земле египетской» и ощущать себя рабом Фараона – Царя египетского. Страдания же в изгнании приводят к необходимости обращения к Творцу, к молитве о выходе из изгнания. Как сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили – и вознесся этот их вопль к Творцу» («Шемот» п. 2.23). Выходит, что изгнание – это сосуд, а избавление – свет и наслаждение.

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*