Шрила Бхактивинода Тхакур - Даша-мула-таттва
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.12-15) описывается состояние дживы, покрытой майей:
«Кроме вечно освобожденных преданных, есть также обусловленные души, отвергающие служение Господу. Они навечно обусловлены этим материальным миром и испытывают страдания от адских условий жизни. Так как обусловленное живое существо противопоставляет себя сознанию Кришны, ведьма-майя, внешняя энергия Господа, наказывает его. Таким образом, джива испытывает тройственные страдания, т.е. страдания, причиняемые телом и умом, страдания от враждебно настроенных живых существ и страдания от природных катаклизмов, насылаемых полубогами. Так обусловленное живое существо становится слугой своих похотливых желаний, и когда они не удовлетворяются, оно становится рабом гнева, и внешняя энергия майя доставляет ему множество страданий. Продолжая странствовать по всей вселенной, живое существо может обрести великую удачу, встретив преданного, которого можно сравнить с врачом. Благодаря наставлениям такого преданного ведьма-майя бежит прочь. И тогда обусловленная душа, соприкоснувшись с преданным служением Шри Кришне, начинает свой путь возвращения к Богу».
В «Шветашватара-упанишад» (5.9-13) дается такое объяснение:
«Хотя джива временно пребывает в материальном теле, все же она представляет собой очень тонкую, трансцендентную субстанцию. Размер дживы меньше одной тысячной кончика волоса. Хотя крошечный размер дживы сравнивается с материальным размером, все же она полностью духовна, и ее предназначение — служить безграничному Господу».
«Качества, присущие мужчине или женщине, относятся только к материальному телу дживы. Это тело, в котором она временно пребывает, есть результат ее кармы в прошлом. В действительности, джива — вечная душа. Хотя внешние материальные признаки характеризуют ее как мужчину или женщину, они не являются ее истинным “Я”».
«Желание, осязание, созерцание, иллюзия, пища, вода и дождь побуждают дживу переходить из одного материального тела в другое, принимая бесчисленные формы жизни в соответствии со своей кармой».
«Джива приобретает различные, грубые и тонкие формы, действуя в определенных гунах, к которым она тяготеет. Вновь и вновь покрывается она этими меняющимися формами, созданными качествами ее деятельности и желаний.»
«Таким образом, дживы, плененные майей, попадают в темницу материального существования. Если по счастливой случайности общение со святыми душами пробуждает в них веру, тогда они постепенно приходят к преданному служению. Это наделяет их знанием о Параматме, которая не имеет ни начала, ни конца, является корнем всех инкарнаций, творцом космического проявления и пребывает внутри этого творения. Просветленная таким знанием джива освобождается из оков майи».
В «Веданта-сутре» (35-38) дживы описываются следующим образом:
«Отвергнув Верховного Господа, дживы погружаются в материю, отделенную энергию Господа. Вследствие этого они приходят к полному заблуждению относительно своей истинной природы. Это заблуждение очень прочно опутывает их сетями вожделения и кармической деятельности. Ложное отождествление себя с грубым и тонким материальными телами — причина их страданий в материальном мире».
Джива — это духовное, осознающее себя существо. Созданная из пограничной энергии Господа (татастха-шакти), она находится на границе слияния материального и духовного миров и способна созерцать оба мира. Те души, которых хоть в какой-то мере привлекают знания о сознании Бога, соприкасаясь с этим знанием, получают вдохновение и духовные силы от хладини-шакти, внутренней энергии Господа, дарующей наслаждение. Вдохновленные таким образом,они развивают вечную любовную привязанность к Господу, что позволяет им войти в круг приближенных спутников Господа в духовном мире.
В это время другие дживы, никем не принуждаемые, сознательно выбирают майю, царство которой располагается в прямо противоположной стороне. Под воздействием ее чар у них развивается привязанность к материальному миру. И поэтому Маха-Вишну, господин Майя-Деви, возлежащий на водах Причинного океана, помещает таких живых существ в царство материи . Таков результат их пренебрежения служением Господу и влечения к материальным объектам. Как только они входят в обитель майи, она тут же покрывает их авидьей, энергией невежества. Далее, живых существ, введенных в заблуждение невежеством, материальные привязанности стаскивают еще глубже в водоворот кармических последствий. Вот почему таких джив сравнивают с птицами, пытающимися наслаждаться плодами древа кармы.
В Ведах говорится («Мундака-упанишад», 3.1.1; «Шветашватара-упанишад», 4.6):
«Кширодакашая-Вишну и джива, подобно двум птицам-друзьям, сидят на дереве ашваттха, которое представляет собой материальный мир. Одна из птиц (джива) наслаждается плодами этого дерева в соответствии со своей кармой. Другая птица (Параматма), просто наблюдает за действиями дживы, не прикасаясь к плодам».
«Мундака-упанишад» (3.1.2) и «Шветашватара-упанишад» (4.7):
«Дживу, сидящую на этом дереве и полностью очарованную майей, охватывает глубокая скорбь, и она деградирует».
В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.7) говорится:
«Страх возникает, когда джива, ложно отождествляя себя с материальным телом, полностью погружается во внешнюю, иллюзорную энергию. Таким образом, отвергнув Господа, живое существо забывает свое изначальное положение вечного слуги Бога».
Джива: ложное самоотождествление
Ложное отождествление со своим «Я» означает забвение своей изначальной природы. Это первое, что происходит с дживой в результате соприкосновения с невежеством. Забвение своего истинного положения приводит к тому, что джива, облачившись в мантию ложного эго, все сильнее и сильнее опутывается материальными отождествлениями. Иллюзорная энергия, майя, окутывает истинное духовное «Я» дживы двумя слоями: сначала тонким телом и поверх него — грубым. Тонкое тело состоит из оболочек ложного эго, мирского сознания, разума и ума. Оно — обиталище вожделения, жадности, гнева, иллюзии, безумия и зависти. В соответствии с тем, как джива использует эти шесть побуждений, она развивает или благочестивые, или греховные желания. Ложное эго покрывает чистое духовное эго. Чтобы джива смогла наслаждаться материей и действовать на материальном плане, тонкого тела еще не достаточно. Поэтому грубое тело, состоящее из семи оболочек: кожи, плоти, крови, костей, жидкости, жира и семени — покрывает тонкое тело дживы. И со временем грубое тело претерпевает шесть изменений: оно рождается, растет, существует, размножается, стареет и умирает.
Ложное эго дживы проявляется более явно с обретением грубого тела, так как с этого момента она начинает отождествлять себя с ним. Такое ложное отождествление вводит дживу в еще большее заблуждение. Примером могут служить вожделение и ужасные поступки, совершаемые под его влиянием; запрещенная деятельность и деятельность, свободная от кармы в соответствии с предписаниями варнашрамы; предписанные обязанности и результаты их выполнения; благочестивая и греховная деятельность — все это связывае дживу все сильнее и сильнее. И, как следствие, грубое и тонкое материальные тела становятся причиной возникновения множества нежелательных вещей, которые плотным кольцом окружают дживу.
В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.5) говорится:
«По мере того, как атма, обладательница тонкого и грубого материальных тел, действует, она достигает различных условий существования. Действуя как святой человек, она приобретает качества святой личности, действуя греховно, она становится грешником. Благочестивые поступки приносят ей благочестие, а неблагочестивые поступки заставляют ее нести бремя греха».
«Шримад-Бхагаватам» (3.30.7):
«Тревоги постоянно снедают такого глупца, но, несмотря на это, он совершает один грех за другим и живет надеждами, которым не суждено сбыться, — и все только для того, чтобы обеспечить существование тех, кого он считает своими родными и близкими».
Смысл этих двух цитат вполне ясен. Обусловленная материальным существованием джива ложно отождествляет себя с грубым и тонким телами и потому страдает от последствий как благочестивой, так и греховной деятельности. В «Сарвагья-сукте», которую цитирует Шрила Джива Госвами в своей книге «Бхагават-сандарбха», это подтверждается:
