Алексей Маслов - Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
– Да, прозрел!
– Так где же твоя изначальная природа?
– Моя природа в моих деяниях!
– Так в каких же деяниях она заключается прямо сейчас? Я не вижу ни одного!
– Эти деяния я осуществляю прямо сейчас, но правитель не может их видеть!
– А я также совершаю эти деяния? – спросил правитель.
– Если бы правитель воистину совершал бы деяния, то не было бы ничего неправедного вокруг. А если правитель не совершает деяния, то он не сможет увидеть даже собственное тело.
– Так когда я совершаю деяния, где же их проявления?
– Существует восьмеричный путь буддизма, в котором и заключены все эти проявления.
– Ну-ка, расскажи мне, в чем заключается этот восьмеричный путь? – заинтересовался правитель.
И тогда Парадхи в ответ на это произнес стих-гатху:
Когда оно пребывает во чреве, это зовется плодом.
В мире это зовется людским существом.
По отношению к глазу это именуется зрением.
Когда говорим об ушах, именуем это слухом.
Когда говорим о носе, называем это обонянием.
Когда говорим о рте, именуем это речью.
Когда говорим о руках, рассуждаем об умении удерживать вещи.
Когда говорим о ногах – это способность перемещать тело.
Когда оно проявляется во всей своей полноте, оно закрывает собой всю Вселенную.
Когда оно уменьшается, оно подобно мельчайшей пылинке.
Тот, кто понял это, познал и природу Будды.
Тот, кто не понял этого, зовет духами.
Как только правитель дослушал последние строки, он тотчас получил просветление и горько сожалел о своем поведении. В следующие девять дней он неустанно с восхода до заката расспрашивал о сущности Дхармы.
Изгнанный Будхасена поднялся в высокие горы и сказал сам себе: «Мне уже почти сто лет. Из них 80 лет я следовал за ложным учителем и лишь 20 последних лет пребывал в убежище истинного Пути Будды. Хотя я мог быть по своей природе глуп и недалек, в своих поступках я все же сумел избежать больших ошибок. И даже в этом случае я так и не смог предотвратить несчастья. Было бы лучше для меня умереть, чем оставаться в живых!»
Произнеся это, он бросился вниз со скалы, но Небесный дух подхватил его и осторожно опустил на вершину горы. Будхасена воскликнул: «Я гордился тем, что был монахом, наставником истинной Дхармы, но я так и не смог отвратить правителя от дурных поступков. Поэтому я и принес свое тело в жертву. В чем же смысл того, что ты спасаешь меня? Прошу скажи мне что-нибудь, чтобы я мог носить это внутри себя до скончания своих дней».
И тогда Небесный дух произнес:
Когда Вы, Учитель, достигли столетнего возраста,
Лишь тогда Вы поняли, что 80 лет шли по ложному пути.
Как только Вы захотели бросить вызов Его Величеству,
Вы пошли по пути уничижения других.
Обладая не столь уж большой мудростью,
Вы превозносили себя и не уважали других,
Не делали различий между мудрыми людьми и простыми мирянами, что встречали на своем пути.
Вы так и не постигли саму суть уважения.
Заслуги, что накапливались в Вас в течение последних двадцати лет,
Так и не умиротворили Ваше сознание.
И именно от отсутствия милосердия и уважения к другим,
Вы и пришли к такому состоянию.
Тот, кто так и не сможет добиться уважения правителей,
Обязательно придет к таким результатам.
Отныне если не будете сидеть сложа руки.
И вскоре Вы достигните глубочайшей мудрости,
В такой момент все мудрецы должны быть преисполнены сострадания,
Как и делал «Воистину пришедший» – Татхагата (то есть сам Будда).
Услышав это, Будхасена прямо здесь же, посреди острых скал, углубился в медитацию.
«Бодхидхарма перед стелой деяний Бодхисаттвы Гуанъинь» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)
А в это время правитель, пока так и не избавившись от своих неверных взглядов, вопрошал Парадхи:
– Кто же обучил тебя такой мудрости и красноречию?
– Я получил посвящение от одного бродячего монаха, наставника Трипитаки, Мастера Усабы из монастыря Сала. Но обучал меня Бодхидхарма, который приходится дядей Вашему Величеству
Услышав имя наставника, правитель был явно растроган и сказал:
– Забыв о своем собственном дяде, я, который был столь любезно одарен Небесами и имел счастье унаследовать трон, последовал дурным поступкам вместо того, чтобы придерживаться истинного учения.
Он тотчас приказал своим слугам пригласить наставника с особыми почестями прибыть в его дворец. Наставник Бодхидхарма прибыл в сопровождении слуг правителя для того, чтобы принять покаяние правителя во всех его предшествующих ошибках. Услышав наставления Учителя, правитель не смог удержаться от слез, извинился перед Бодхидхармой и выдал особый документ Будхасене, разрешавший ему вернуться на родину.
Слуги же сообщили правителю: «Будхасена уже умер. После того, как Вы изгнали его, он бросился на скалы и разбился».
Правитель обратился к Бодхидхарме:
– Могу ли я быть прощен за все те преступления, которые привели к смерти Будхасены?.
– Будхасена жив, – успокоил его Бодхидхарма. – Сейчас он сидит посреди скал в глубокой медитации, но вскоре вернется в столицу, и Вы сможете отправить к нему своего личного посланника поприветствовать его.
Правитель тотчас отправил посланника в горы, и тот действительно убедился, что Будхасена, невредимый, сидит на камнях в созерцании. Услышав о приглашении, Будхасена сказал:
– Я смущен, узнав о столь высочайшей милости от Его Величества. Но я хотел бы пребывать пока среди этих скал и водных потоков. Более того, там, в столице, мудрых и достойных людей столь же много, как и деревьев в лесу. Среди них – Бодхидхарма, дядя самого правителя, наставник всех шести школ буддизма, и Парадхи – «драконий слон» (то есть абсолютный духовный лидер) всей монашеской общины. Я прошу Его Величество дать возможность этим двум учителям принести пользу всему государству.
Перед тем как посланник правителя принес своему господину эту весть, Бодхидхарма спросил правителя:
– Знаете ли Вы, Ваше Величество, вернется ли Учитель Духовного могущества?
– Нам пока ничего не известно об этом, – ответил правитель.
– Он не придет по первому зову. Но когда Вы пригласите его снова, он обязательно придет.
А вскоре прибыл посланник и подтвердил все то, о чем говорил Бодхидхарма. После этого Бодхидхарма покинул правителя, сказав: «Теперь я должен идти. Тщательно пестуйте свою добродетель, иначе вскоре можете заболеть».
А по прошествии семи дней, правитель действительно занемог, и его лекари не могли ничего сделать, чтобы облегчить его страдания. Родственники и подданные правителя вспомнили предсказание, сделанное Бодхидхармой, и в спешке послали человека так поведать об этом Учителю: «Правитель близок к смерти. Надеемся на Ваше милосердие как его дяди, просим Вас осмотреть его и помочь».
Бодхидхарма пришел вновь ко дворцу правителя осмотреть больного. В это же время, получив второе приглашение от правителя, Будхасена также прибыл ко двору. Парадхи, который с недавних пор особенно высоко почитался правителем, также пришел сюда.
Парадхи спросил:
– Что мы можем сделать, чтобы облегчить страдания правителя?
Прежде всего Наставник сказал наследному принцу, чтобы тот простил всех преступников, раздал милостыню и оказал знаки внимания буддийской общине, – все это должно было помочь правителю. Затем Учитель повелел принцу покаяться в грехах от имени правителя, и сказать при этом: «Пускай уйдут все мои грехи!». И когда эта молитва была повторена трижды, болезнь действительно покинула правителя.
«Бодхидхарма медитирует перед стеной» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)
Почувствовав, что теперь ему надо отправляться в Китай, Учитель стал готовиться к отъезду. Он совершил поклонение перед ступой своего наставника, попрощался с друзьями и учениками. Затем он пришел к правителю и обратился к нему:
– Ваше Величество, стремитесь к добрым деяниям и защищайте три драгоценности буддизма. Мне придется вскоре покинуть вас, но я вернусь через девять лет.
Едва услышав это, правитель воскликнул:
– Какое преступление свершила это страна, что Вы покидаете ее? Какими заслугами обладает земля, куда вы направляетесь? Но в любом случае, дядя, если Вы уже решили отправляться в Китай, то мы не в силах остановить вас. Я лишь прошу об одном: не забывайте свои родные края и возвращайтесь сразу же, как только Ваша миссия будет завершена.
После чего правитель повелел приготовить корабль, загрузить его всякими ценными вещами и лично пришел на пристань проводить Бодхидхарму.
