Пол Карус - Провозвестие Будды
Когда Благословенный входил в Джетавану, Анатхапиндика разбрасывал цветы, возжигал благовония и в знак дарения лил воду из золотого сосуда в форме дракона, говоря: «Эту Джетавану-вихару я дарю, чтобы братство использовало ее». /8/
Благословенный принял подарок и ответил: «Да будут преодолены все дурные влияния; да будет это подношение способствовать установлению царства праведности и станет постоянным благословением для всего человечества, для земли Косалы и, особенно, для дарителя». /9/
Позже царь Пасенади, услышав, что пришел Учитель, поехал со своим царским выездом в вихару Джетавана и, сложив ладони, приветствовал Благословенного, говоря: /10/
«Благословенно мое недостойное и скромное царство, оно встретило такое огромное счастье. Ведь как могут случиться с ним несчастья или встретиться опасности в присутствии Учителя мира, Дхармамаджи, Царя Истины? /11/
Теперь, увидев священное выражение покоя, я хотел бы испить освежающих вод учения. /12/
Мирская польза скоротечна и бренна, а духовная – вечна и неисчерпаема. Мирской человек, будь он даже царем, полон беспокойства. Но обычный человек, который праведен, обладает покоем ума». /13/
Зная наклонности сердца царя, отягченного алчностью и любовью к удовольствиям, Будда воспользовался возможностью и сказал: /14/ «Даже тот, кто по своей дурной карме родился на низкой ступени лестницы, когда видит добродетельного человека, чувствует к нему почтение. Насколько большее почтение к Будде при встрече с ним должен испытывать независимый царь благодаря заслугам, полученным в предыдущих существованиях. /15/
И сейчас, когда я кратко излагаю закон, пусть махараджа послушает, взвесит мои слова и твердо придерживается того, что я провозглашаю! /16/
Наши добрые и дурные поступки следуют за нами, как тени. /17/
Но больше всего необходимо любящее сердце! /18/
Относитесь к своему организму, как люди относятся к своему единственному сыну. Не подавляйте свои органы, не разрушайте их; держите каждый член своего тела под должным контролем; оставьте неправедное учение и идите по прямому пути, но с пониманием относитесь к страданию, стараясь умерить его. /19/
Не думайте о царском достоинстве, не слушайте вкрадчивых слов льстецов. /20/
Бесполезно изнурять себя аскезами; лучше размышляйте о Будде и обдумывайте его праведный закон. /21/
Мы со всех сторон окружены подводными камнями рождения, старости, болезни и смерти, и только благодаря обдумыванию и применению истинного закона можем мы избежать этих рифов страдания. /22/
Какая же польза тогда творить зло? /23/ Всякий мудрый человек с презрением отвергает удовольствия тела. Он питает отвращение к вожделению, но стремится к духовным переживаниям и способствует им. /24/
Когда дерево полыхает сильным пламенем, как могут птицы жить на нем? Истина не может обитать там, где есть страсть. Тот, кто этого не знает, хотя он и ученый человек и почитается другими как мудрец, омрачен невежеством. /25/
Для того, кто обладает этим знанием, настает рассвет истинной мудрости, и он остерегается жаждать удовольствий. Для достижения такого состояния ума мудрость является необходимым условием. Пренебрежение мудростью ведет к неудаче в жизни. /26/
Учения всех религий должны сконцентрироваться на этом, поскольку без мудрости нет разума. /27/
Эта истина – не для одних только отшельников, она касается каждого человеческого существа, как священника, так и мирянина. Нет разницы между монахом, взявшим обеты, и мирским человеком, живущим с семьей. Есть отшельники, обрекающие себя на погибель, и есть скромные главы семей, поднимающиеся до уровня риши. /28/
Жажда удовольствий – опасность, общая для всех. Она увлекает весь мир. Тот, кто вовлекается в ее водоворот, не находит избавления. Но мудрость – управляемая лодка, а размышление – ее весла. Учение призывает вас преодолеть атаки Мары, врага. /29/
Поскольку невозможно избежать результата наших действий, будем совершать добрые дела. /30/
Будем направлять свои мысли, чтобы не творить зло, поскольку то, что посеем, то и пожнем. /31/
Есть дороги из света во тьму и из тьмы в свет. Есть также дороги из сумрака в еще большую тьму, и из рассвета к еще более яркому свету. Мудрец применяет имеющийся у него свет, чтобы получить еще больше света. Он будет постоянно продвигаться в знании к истине. /32/
Показывайте истинное превосходство добродетельным поведением и тренировкой разума, глубоко размышляйте над тщетностью земных вещей и осмысливайте переменчивость жизни. /33/
Возвышайте ум и ищите истинную веру с устойчивой целью; не нарушайте правила царского правления, и пусть счастье ваше зависит не от внешних вещей, а от вашего разума. Таким образом вы создадите доброе имя на долгие годы и сможете снискать одобрение Татхагаты». /34/
Царь слушал с почтением и навсегда запомнил все слова Будды. /35/
Три качества и Несотворенное
Когда Будда находился в Велуване, бамбуковой роще у Раджагаты, он обратился к собратьям: /1/
«Появляются ли Будды, о монахи, или Будды не появляются, остается неоспоримым, непреложным и необходимым устройство бытия, при котором все формы преходящи. Этот факт открывает и преодолевает Будда, и когда он его открыл и преодолел, он сообщает, предает огласке, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет то, что все формы преходящи. /2/
Появляются ли Будды, о монахи, или Будды не появляются, остается неоспоримым, непреложным и необходимым устройство бытия, при котором все формы испытывают страдание. Этот факт открывает и преодолевает Будда, и когда он его открыл и преодолел, он сообщает, предает огласке, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет то, что все формы испытывают страдание. /3/
Появляются ли Будды, о монахи, или Будды не появляются, остается неоспоримым, непреложным и необходимым устройство бытия, при котором все формы страдания из-за эго. Этот факт открывает и преодолевает Будда, и когда он его открыл и преодолел, он сообщает, предает огласке, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет то, что все формы страдания из-за эго». /4/
В другой раз Благословенный жил у Саваттхи в Джетаване, в саду Анатхапиндики. /5/
Тогда Благословенный давал наставления, вдохновлял и радовал монахов проповедью о Нирване. И эти монахи, уловив смысл, обдумывали и, приняв сердцем все учение, слушали внимательно. Но был один брат, у которого в сердце затаилось сомнение. Он поднялся и, сложив руки, спросил: «Можно мне задать вопрос?» Когда ему было дано разрешение, он сказал следующее: /6/
«Будда учит, что все формы временны, что все формы подвержены страданию, что все формы страдания из-за эго. Как тогда может существовать нирвана, состояние вечного блаженства?» /7/
И Благословенный по этому случаю выдохнул такое священное речение: /8/
«Существует, о монахи, состояние, в котором нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха; ни бесконечности пространства, ни бесконечности сознания, ни небытия, ни восприятия, ни отсутствия восприятия; ни этого мира, ни того мира, ни солнца, ни луны. Это – несотворенное. /9/
Это, о монахи, пребывающее, которое и не приходит, и не уходит, не находящееся «где-то» в определенном месте; ни умирающее, ни рождающееся. Ему неведомы ни «стабильность» ни «перемены»; это вечность, которая никогда не начиналась и никогда не кончится. Это – окончание страданий. /10/
