Юлия Мизун - Тайны богов и религий
Подведем итог. Для того чтобы человек мог нормально жить духовно и физически, он должен иметь хорошую связь с информационным полем, Мировым разумом, Мировой Душой, Богом. Только отсюда он получает информацию, необходимую для организации его жизни, всех его поступков.
ТАЙНА МИРОВОГО РАЗУМА И РЕЛИГИИ
На первый взгляд кажется, что наука и религия нигде не пересекаются: наука изучает реальный мир, и ее законы описываются в виде формул, а религия основывается на сверхъестественном, мистическом, на чудесах. К сожалению, такое представление распространено как среди ученых, так и среди всех церковников (теологов). Но это неверно в принципе. Нет естественного и сверхъестественного. Есть единый мир, который мы не поняли и, может, полностью так и не поймем никогда. Сейчас естественным мы называем то, что можем пощупать руками, глазами, ушами или созданными нами приборами. Прибор превращает «нечто» в то, что дальше можно щупать органами чувств. Так, сто лет назад никто из ученых не мог бы согласиться с тем, что один человек в Новой Зеландии будет говорить тихим голосом, а другой человек где-нибудь на Диксоне будет его слышать, или даже отвечать на его вопросы. Мистика! Да, была мистика, а стала обыденной реальностью. Кого сейчас этим удивишь? Так где же грань между мистикой и естественным? Постоянна ли она и существует ли она вообще? Прочитав эту книгу, вы поймете, что такой грани нет. Христос излечивал таких больных, которых никто другой излечить не мог. Мистика? Нет. По его методике то же самое делали духовные врачеватели не так давно и продолжают делать сейчас. Таким образом, не стоит делить мир на две части — естественный и сверхъестественный. Граница между ними напоминает горизонт, который по мере нашего приближения к нему столь же быстро удаляется. Значит, мир един, и из этого надо исходить как ученым, так и теологам. Он един не только в познавательном, философском смысле. Он един по своему строению, по своей конструкции. Несущей, главной частью этой конструкции является информационное поле Вселенной. Вся информация, содержащаяся в этом поле (информация обо всем мире как в прошлом, настоящем, так и в будущем), содержится и в нашем подсознании. Отсюда в сознание она проникает по-разному. У пророков, ясновидящих, телепатов она время от времени поступает из подсознания в сознание в значительной степени. У простых смертных это бывает в меньшей степени. Все зависит от самого человека, его духовного мира, его совести, его кармы. Совершенствуя себя, прежде всего, в моральном плане, вы способствуете прохождению этой информации.
Пророки получали информацию непосредственно из информационного поля. Пророчество одного истинного пророка никогда не отменяет пророчеств предшествующих пророков, если они были настоящими. Пророк, получив информацию, сообщает ее людям. Он дополняет ее информацией, которая необходима для решения государственных и политических проблем данного народа в настоящее время. Это вторая, дополнительная информация появляется неизбежно в том случае, когда данный пророк вынужден решать практические вопросы жизни общества. Так, Моисей не мог ограничиться только абсолютной информацией, которую он почерпнул из информационного поля, от Бога, то есть информацией о том, что Бог является единственным и что в Него надо верить. Моисей должен был из толп бывших рабов создать народ, государство. Ясно, что он должен был разработать как гражданский, так и уголовный кодексы. Конечно, в каждом случае он обращался к Высшей силе, к Богу. Но созданные им правила, законы соответствовали данным конкретным условиям. То же самое делал и пророк Мухаммед. Наряду с абсолютной информацией (о том, что Бог является единственным на всю Вселенную и что в него надо верить) Мухаммед также разработал гражданский и уголовный кодексы для своего народа, для своих условий. Надо им обоим отдать должное — они при этом сохранили трезвость мысли и спокойствие духа. Моисей ввел закон о соблюдении субботы (седьмого дня) в интересах, прежде всего, трудящейся части общества — рабов и подневольных. Закон защитил их от произвола хозяев хотя бы на один день в неделю: их никто в этот день не мог заставить работать. Закон решал и проблему организации общества. Это был своего рода единый политдень. В этот день проводились богослужения и другие общественные и личные мероприятия, связанные с духовной жизнью общества.
Время шло, менялись условия, и эти законы если не переписывались, то трактовались по-новому. Относительно субботы мы приводили много иллюстраций. Каждому думающему человеку очевидно, что с изменением условий по прошествии времени разумно подгонять эти законы под новые условия. Греха в этом нет. Хотя учение Христа выросло на фундаменте закона Моисея, оно содержало иную трактовку десяти заповедей, составляющих костяк закона Моисея.
В свою очередь Мухаммед дополнительно к главным истинам (что Бог един и человек должен веровать в Него) добавляет другие, необходимые для духовно-политического строительства. Это и пост (в этом вопросе Мухаммед изменял предписания), и обязательства граждан друг перед другом и перед властями, и другое.
В разных религиях (в иудаизме, христианстве и исламе) главная часть одинакова. Здесь нет никаких различий, противоречий. Разве можно в качестве противоречия рассматривать то, что мусульмане называют своего бога Аллахом, а иудеи — Иеговой. Все равно это один и тот же Бог, единый Бог для всех людей, для всей Вселенной. Мухаммед говорит, что если бы было несколько богов, то Вселенная развалилась бы, распалась бы и погибла. Естественно, что система, единое целое, каким является Вселенная, должна иметь единые законы, единое Начало, единую первопричину. Что же касается предписаний житейских, то они не только могут, но и должны быть различными для разных народов, поскольку они живут в разных условиях. Это касается обрезания, поста, употребления пищи (в частности, свинины), употребления вина, числа жен и т. д. и т. п. Каждый думающий человек понимает, что Бог не предписывал человеку конкретно — пить ему вино или нет. Он предписал человеку любить ближнего своего, как самого себя. А человек уже должен сам думать, что в жизни способствует ему в исполнении этой заповеди, а что мешает. То есть важны не конкретные поступки, а их последствия, результат. Поэтому догматизм в понимании этих предписаний и их исполнении, как и догматизм вообще, может приносить только вред. Вспомните, как относился Христос к догмам. Он говорил, что не человек для субботы, а суббота для человека. Он говорил, что не страшно есть неумытыми руками, поскольку грех не в том, что входит в человека (пища), а то, что выходит из него — злые помыслы, планы, зависть, скупость, вражда к другим людям и т. д. Сколько за всю историю религий пролилось крови за догматы. И это делалось в ущерб истинному, первоначальному смыслу учений пророков Моисея, Христа, Мухаммеда. Моисей и Мухаммед оставили для своих народов законы их общежития, как мы говорим, гражданский и уголовный кодексы. Христос не оставил уголовного кодекса. Он поставил перед Собой задачу, а точнее — перед Ним свыше была поставлена задача — решать проблемы человечества не принуждением, не путем насилия, а путем самосовершенствования каждого человека. По Христу (и так есть на самом деле, и это подтверждает современная наука), Бог есть в каждом из нас, и любить Бога, уверовать в Него — значит любить своих ближних и даже своих врагов, так как все без какого-либо исключения создано Богом. Христос знал, что все проблемы человечества можно решить одним способом — любовью. Надо забыть ненависть, раздражение, злобу, надо перестать творить вокруг себя зло (даже в мыслях), и жизнь преобразится. И это не мечты. Духовное врачевание подтверждает это. Достаточно человеку выполнять эту заповедь, как он становится здоровым и душевно, и физически. Мы привели только пару примеров, но таких случаев было очень много. Христос, исцеляя безнадежно больных, действовал по универсальной методике, которая гласит: «Будет тебе по вере твоей». Раз эта методика эффективна в применении к простым смертным, то насколько эффективной она должна быть, когда ее применял такой сенситив, как Христос, который был «накоротко» соединен с информационным полем, с Богом, поэтому мог с полным основанием сказать: «Я и Отец Мой — одно и то же». Не надо в этом усматривать что-то непристойное, непонятное. Не надо выстраивать иерархическую пирамиду, на самой вершине которой находится Бог. Бог вездесущий, всевидящий, всезнающий, всемогущий. Он пронизывает все и всех, как живое, так и неживое. Поэтому надо представлять себе не пирамиду, а океан, соединенный с морями, реками и ручьями. Он соединен даже с озерами и вообще со всеми источниками влаги через испарение и конденсации, то есть дождь. Какое для вас имеет значение, откуда вы пьете — из озера, реки или родника. Важно только то, что везде имеется одна и та же живительная влага. Поэтому не надо противопоставлять различные источники одной и той же истины. Не надо их противопоставлять по любым формальным, внешним признакам. И не надо верить в догмы. Читая историю сект и разных ересей, понимаешь, как далеки эти люди от истины. К тому же они вводят в заблуждение и других, вовлекая их в свои (главное, что свои) секты. Они спорят о том, как соблюдать пост мусульманам за Полярным кругом, где день, как и ночь, длятся по нескольку месяцев. Вот до чего доводит приверженность к догмам, а не к смыслу, истине. Различные секты мусульман отличаются, например, догмой, какой имам должен явиться верующим в своем втором пришествии — пятый, шестой или даже двенадцатый. Это ли не является примером надуманности и абсурдности разногласий между верующими. Приверженность догмам и печальна, и смешна. Смешно видеть в Москве бритоголовых русских приверженцев кришнаизма, одетых, мягко говоря, не по сезону. А если бы они смотрели в корень, в самую сердцевину верования, то везде нашли бы одно и то же — любовь к ближнему, милосердие, взаимопомощь и им не надо бы облачаться в особые одежды. Осталось бы главное — делать добро. Читая толстые справочники христианских сект, удивляешься, как люди — основатели сект, претендующие на роль учителей, посланных самим Богом, столь близоруки, что не заметили главного — что не надо выделяться, отгораживаться от других, претендуя на особое право на истину, а значит и претендуя быть выше других.
