Оле Нидал - Каким все является
Третий раздел – Абхидхарма – для тех немногих (в мировом масштабе) счастливчиков, у которых достаточно образования и свободы, чтобы философски осмысливать действительность. Здесь Будда показывает, как научиться мыслить последовательно, не говоря при этом, что именно надо думать. Благодаря этому удаляется корень запутанности и неясного мышления.
Первые три части Учения влияют на нас примерно тем же образом, что и школьное знание: информация постепенно опускается из головы в сердце, и процесс превращения идей в опыт носит затяжной характер. Здесь мы строим дом снизу вверх. Для более ясного представления тибетцы объединяют все эти три части под названием Сутра (по-тибетски До ), что в переводе означает «нить» – нечто наподобие путеводной нити или руководства.
Название следующей группы поучений, Тантра (по-тибетски Гью ), означает «плести» или «течь». Оно указывает на целостный опыт, являющийся неотъемлемой частью нас. Здесь строительство дома осуществляется быстро – с помощью подъемного крана высшего видения: мы ведем себя как Будда, пока не станем Буддой. На этом уровне поучения всегда охватывают тело, речь и ум. Если использовать этот термин для средств, работающих с воображением, дыханием, звуковыми вибрациями и сексуальностью, то обязательно нужно говорить «буддийская тантра». Индуисты используют такое же название для совершенно других тайных поучений. Хотя со стороны может показаться, что многие изображения и высказывания в этих двух «вероучениях» похожи, все же и путь и цель у них совершенно разные. Индуист занят поиском силы (Шакти), которая является для буддиста исходной точкой. Буддист же хочет обнаружить абсолютную мудрость (санскр. Джняна или тиб. Йеше ). Кроме того, почти всегда различается расположение внутренних каналов в теле (позвоночник у индуистов и середина тела в буддизме), равно как и число силовых колес (соответственно семь или пять). Если перемешать эти тайные поучения, то, как говорят тибетцы, голова станет как арбуз – полной несвязных идей, а сердце как лесной орех – маленьким и твердым.
Тантра – четвертый раздел поучений этой традиционной классификации и в линии Кагью – главная часть Алмазного пути. Она охватывает существ полностью. Опыт этого пути можно сравнить с быстрой ездой на мотоцикле, свободным падением во время прыжка с парашютом или глубокой влюбленностью. Алмазный путь основательно изменяет людей и пробуждает присущую им силу. Применение его чрезвычайно действенных средств, таких как осознанное умирание (Пхова), освободило на протяжении веков многих людей, а некоторых даже привело к Просветлению за одну жизнь. Относится ли Великая печать изначально к буддийской Тантре или представляет собой отдельный путь – вопрос спорный. Обе точки зрения имеют право на существование. Но, так или иначе, сегодня в Алмазном пути эти поучения неотделимы друг от друга. Великая печать показывает основу и путь, являясь также и целью.
...Опыт этого пути можно сравнить с быстрой ездой на мотоцикле, свободным падением во время прыжка с парашютом или глубокой влюбленностью.
Рай и ад творятся в нашем собственном уме, и правильное понимание и применение Алмазного пути делает людей великими. «Бедный» взгляд «или-или» остается, где ему и положено быть – на обусловленном уровне, и становится возможным нарастающее переживание истинного богатства – всеобъемлющего «и то и другое». Неограниченные качества пространства служат источником свободы, но и путь к этому опыту сам по себе увлекателен. Мы ловко хватаем крота обычного сознания, вставляем ему в глаза контактные линзы, привязываем к лапкам крылья, а к хвосту приклеиваем перья – и запускаем его орлом в небо. Вне всех ограничений внешнее и внутреннее постоянно воспринимается свежим и новым.
На буддийском пути
Применение Учения в жизни
Значение Учителя
Даже в наш век компьютеров и экспресс-курсов ничто не может заменить личный контакт Учителя и ученика. Чем более целостны передаваемые знание и видение, тем важнее становится эта связь. Когда совершенный Учитель делится миром своего восприятия, он может дарить богатство непосредственно на уровне сознания и подсознания.
Несмотря на то что поучения, содержащиеся в Кангьюре, были записаны, несомненно, в полном соответствии с тем, как их дал Будда, и потому сохранились, самые важные и непосредственные поучения известны сегодня исключительно благодаря держателям опыта из плоти и крови. В первую очередь три «старые» линии тибетского буддизма, или школы «красных шапок», обладают неизмеримым богатством особых поучений, которые непосредственно указывают на ум и передаются напрямую от Учителя к ученику. В школе Кагью это даже отражается в названии: «ка» означает «устный», а «гью» – «линия» или «передача». Таким образом, то, чему учил Будда своих лучших учеников более 2500 лет назад и что около 750 года принес в Тибет великий йогин Гуру Ринпоче, а пару сотен лет спустя окончательно восстановил мирянин герой Марпа, продолжает жить на Востоке и на Западе благодаря сильным и радостным людям. В этом смысле Учитель сам является путем развития. Он пробуждает вдохновение, дает средства и подтверждение. Калу Ринпоче, первый учитель Кагью, у которого были западные ученики, часто говорил: «Когда вы уже всему научились у Ламы, тогда ваш ум и его ум – одно». Исключительную пользу духовной связи с Учителем подтверждают истории жизни знаменитых в Индии и Тибете учителей. Наропа, Майтрипа, Марпа, Миларепа, Речунгпа, Гампопа и семнадцать Кармап благодарно возвещают о том, что с помощью благословения Ламы они достигли цели.
«Невозможно увидеть вершину высокой горы, если стоять на низкой», – говорят тибетцы. Трудно реально оценивать Учителя. Но если у нас достаточно открытости, то после честной проверки имеет смысл видеть его настолько высоко, насколько позволяет (и позволяет все время) его сила. Ведь Учитель – это зеркало нашего ума. Неосвобожденные видят не мир, а содержимое своего ума, и если видеть хорошего Учителя на высоком уровне, то прежде всего это подтверждение нашего же внутреннего богатства. Такой способ восприятия говорит в пользу наших способностей, и здесь снова можно процитировать мудрость Калу Ринпоче: «Если воспринимаешь Учителя как Будду – получаешь благословение Будды. Если воспринимаешь его как Бодхисаттву – получаешь соответствующее благословение. Но если воспринимаешь Учителя как обычного человека – получаешь разве что головную боль».
На самом деле без преданности не было бы Алмазного пути и его многочисленных последователей – ни со времен Будды на Востоке, ни с начала 70-х годов на Западе. С этой открытостью следует обращаться как с величайшим, но и крайне опасным даром. Это величайший дар, поскольку нет более быстрого пути к Просветлению, но одновременно он довольно опасен, потому что отождествление с Учителем требует от ученика большой зрелости. При этом учитель является Ламой именно тогда, когда представляет Будду и его Учение. Если же он говорит, например, о современной политике, о чем Будда 2500 лет назад ничего сказать, конечно, не мог, то, хотя и можно надеяться на смелость и жизненный опыт учителя, все же источником его слов будет только его собственное понимание и кругозор.
Верно направленная открытость ученика способствует постепенному стиранию для него границ возможного. Однако вместе с действенными средствами самораскрытия, польза которых подтверждается линией передачи опыта, можно заполучить и расчетливого или некомпетентного учителя, вот почему стоит с самого начала серьезно отнестись к знакомству с ним. Если в общем и целом «химия» встречи нам подходит, если вопросы растворяются сами собой, если Лама реагирует на (хорошие!) шутки, совершенно не нуждается в том, чтобы что-то доказывать и по всем признакам явно думает о других, то есть три качества, которых следует ожидать от «солидного» учителя буддийского Алмазного пути.
На абсолютном уровне неизбежными знаками Постижения являются бесстрашие, радость и любовь. В нашу эпоху стрессов едва ли удастся найти столько времени, чтобы, находясь рядом с Учителем, последовательно убеждаться в непоколебимости этих качеств, тем не менее можно спросить себя, хотели бы мы через десять лет вести себя во многих ситуациях как наш Учитель или, например, пошли бы мы с ним воровать коней. Иными словами, прежде чем впускать Учителя в свой ум на таком важнейшем уровне, как взгляд на вещи, нужно понять, доверяете ли вы ему в действительности и хотите ли перенять его качества. Кроме того, весьма полезно познакомиться с другими учениками. Нужно проверить, сходится ли все и на этом уровне, верные ли чувства возникают и можете ли вы принять этих людей в человеческом плане. Ученики в той же мере, что и Учитель, несут ответственность за новых людей.
