В. Чернышев - Меч Обоюдоострый. Конспект по Сектоведению
Вот теперь мы перейдем к заглавному вероучительному моменту христиан веры евангельской — учению о получении дара иных языков через духовное крещение. Откуда вообще взялось это учение о получении языков; где на страницах Св. Писания отображены подобные факты? Читаем: «За то лепечущими устами и на чужом языке буду говорить народу этому» (Ис. 28:11). «Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками…» (Мк. 16:17). «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные… И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:1–4). «Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит Духом» (1 Кор. 14:2). Филипп проповедовал в Самарии с великою силою и творил чудеса многие. Люди крестились водою, убежденные этими чудесами. Послали за Петром и Иоанном, которые, пришед, возложили на них руки, помолились, чтоб они приняли Духа Святого, ибо Он еще не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса Христа. «Тогда возложили на них руки, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:17). Этот Дух, объясняют пятидесятники, сошел на них (по Деян. 8:17) видимым образом, иначе Симон Волхв (о чем читаем ниже в 18 стихе) не увидел бы, как через возложение апостольских рук подается Дух Святой и не принес им деньги. Но он принес, а значит увидел. А увидел потому, что это знамение осуществилось с даром иных языков. Далее ХВЕ (аббревиатура христианской веры евангельской) перечисляют значимые и ключевые для них места Священного Писания.
«Когда Павел возложил руки на них, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19:6). «Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь…» (1 Кор. 14:27). «Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками» (1 Кор. 14:39). «И будет в последние дни, говорит Бог, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут…» (Иоиль 2:28–32).
Вот такая исчерпывающая позиция в ссылках на Священное Писание в полном арсенале представлена нами у ХВЕ. Теперь давайте разберемся и определимся в православной позиции и учении о вышеупомянутом действии Духа Святого.
Прежде всего следует обратить внимания на 1 послание к Коринфянам: «Итак, языки — суть знамение не для верующих, а для неверующих…» (14:22–23). Значит, этим необходимость знамения для верующих исключается или не имеет первостепенности. Во — вторых, для чего это действие Духа Святого было осуществлено в такой форме во времена апостольские? Мы читаем в Деяниях во 2 главе: «В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение; ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говорят между собою: сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились… слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих» (Деян. 2:5–11). Из этого текста следует, что иные языки были даны апостолам для распространения Благой вести среди языческих народов, языками которых через уста апостолов вещал к их сердцам Дух Святой, дабы преклонить под Крест Господень «племена, народы и языки»; т. е. власть «провещевать, как Дух Святой давал» состояла в особенном служении Словом другим людям, другой культуры и среды. Значит, указанный дар имел целевое назначение, но никак не выражался в бессвязном бормотании, о котором Ал. Павел говорит: «И если в ваше собрание войдет человек… не скажет ли он, что вы беснуетесь?» (1 Кор. 14:23).
Далее, ряд общин указанной деноминации вообще (что и препятствует их воссоединению, например, с баптистами) отказывают всем христианам в праве на спасение без дара получения иных языков. «Имеешь иной язык, — говорят они, — значит Бог принял тебя и оправдал. Нет этого дара — то нет тебе и оправдания». В этом случае (а это является довольно распространенным аргументом в их среде) приведите сноску из Нового Завета: «В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованием Святым Духом» (Еф. 1:3). Обратите внимание на эту ось: услышал — уверовал — запечатлел. Таким образом, «запечатление» у Бога идет не от даров, а от веры, утверждающейся на добрых делах, ибо «вера без дел мертва есть» (Иак. 2:17).
Практическое руководство для аргументации к теме об иных языках
Господь послал семьдесят учеников на проповедь и дал им власть на исцеление и совершение других добрых дел силою Духа Святого. Возвратившись, они с восторгом поведали Ему:
«Господи, нам об имени Твоем и бесы повинуются!» И Господь ответил: «Не тому радуйтесь, что бесы вам повинуются об имени Моем, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20). И это было сказано задолго до Пятидесятницы, из чего следует, что в Книгу Жизни они записаны были до получения этого великого дара. Опять же, говоря о «не спасении» без иных языков, приводим место из 1 Ин. 2:23: «Исповедующий Сына, имеет и Отца…» Таким образом, исповедуя одну Божественную Ипостась Св. Троицы, верующий имеет и все три, в том числе и Духа Святого, ибо «Сии три суть едино» (1 Ин. 5:7).
И последнее, главное. Святые дары от Духа Святого не даются вне Церкви Божией, где нет иерархии священства и священноначалия через каноническое законное преемство, нет Таинств, нет Св. Причастия из — за отсутствия Литургии, а следовательно, нет и не может быт даров Св. Духа. Не о том ли же говорит и Господь: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф. 7:22)
Дары Духа Святого стяжались св. отцами горы Афон, Оптиной пустыни, Киево — Печерской лавры, Саровской пустыни, Почаева, Троице — Сергиевой Лавры… Стяжались в ревностном многолетнем подвижничестве и глубоком аскетизме, так что умерщвлялась не только плоть, дабы Дух возродил ее к новой жизни, но и внутреннее движение чувств, где разум непрестанно творил сердечную Иисусову молитву. Чрез это и приобреталось то, что апостол назвал рождением свыше. Бесстрастие поселялось в сердцах, утончался взор в прозорливость, и, уже тогда, будучи благословенными сосудами в руках Божиих, спустя много лет, получали от Него истинные дары Духа Святого на дело служения людям. Целая плеяда светильников Божиих свидетельствуют о том, что только через глубокий аскетизм и подвижничество, находясь в лоне Церкви, давалось все то, о чем упоминается в последней главе Евангелия от Марка. И всегда бодрствовал ум. Дабы не впасть в прелесть, по слову апостола «не всякому духу верьте» (1 Ин. 4:1), ибо и бес «принимает вид ангела света» (2 Кор. 11:14). И подвижники православные постоянно испытывали духов «от Бога ли они» (1 Кор. 4, 1). Поэтому стих Св. Писания: «… ревнуйте о дарах духовных» (1 Кор. 14:1) раскрывает нам путь через подвижничество к таким дарам. Ревность — значит в длительной борьбе со страстями, похотями, помыслами подвизаться за истину (а не просто ревновать — значит желать, как объясняют пятидесятники), и именно через этот путь «сыновней любви» достигать совершенства (Мф. 5:48. Иак. 1:4). Тогда только Господь изливает дары на достойных — «не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3:34).
Симон Волхв искренне верил, что апостолы, подобно ему, пользуются каким — то искусством. Но вот произошла встреча с апостолом Филиппом (Деян. 8:9–11). Сила проповеди этого праведника и его чудеса были столь поразительны, что преодолели не только народ, но и самого Симона. Вера в Симона уступила вере во Христа. И далее мы читаем, что крестился (водою!) и народ, и сам Симон. Таким образом, из текста видим, что водное крещение имеет первостепенное значение, нежели любые знамения, которые являются таковыми для неверующих согласно 1 Кор. 14:22.
Апостол Павел встретил служанку, одержимую духом прорицательным, которым доставляла доход своих господам (Деян. 16:16). Несмотря на то, что дух тот говорил истину, апостол не желал и истины из нечистых уст бесовских, давая тем самым пример отношения к нечистым духам, пусть даже вещающим иногда правду. Ибо сам отец лжи чаще говорит полуправду или не всю правду, зная, что это есть та «малая закваска», о которой упоминал Господь, и когда критическая масса подойдет к своей полноте, вся правда вскиснет и ее, подобно потерявшей силу соли, «надлежит выбросить вон».
За всем этим стоит только одно желание — вовлечь в общение с целью завоевать доверие, а потом погубить. Когда — то Лютер говорил, что сатана — это обезьяна, во всем копирующая Бога, поэтому подделки под чудеса с его стороны, вещь закономерная. Обратитесь к книге Исход (7:8), где волхвы до определенного момента повторяли чудеса Моисея. Но, опять же, до определенного (!) момента. Действительно, в Библии «исцеление» народа начинается от Моисея (Исх. 4) как знамение для Израиля (Исх. 4:7–9). Вот почему много позже евреям опять «требуется знамение» (1 Кор. 1:22). Их существование как нации началось со знамения (Исх. 4). Христос, понимая значение знамений для новообращенных, и апостолам дает власть «изгонять бесов, говорить новыми языками, брать змей» и творить прочие чудеса (Мк. 16), Однако, эти знамения — знамения Апостолов. Не верите? Посмотрите 2 Кор. 12:12: «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» и к Рим. 15:19, где Ап. Павел опять утверждает веру во Христа силой знамений и чудес. А поскольку сам Антихрист придет прельщать «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными», т. е. будет харизматиком (2 Фес. 2:9), то и его последователи будут иметь харизматические дары, о чем свидетельствует 2 Кор. 11:13: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых». Бог может исцелять даже тех, у кого и совсем нет веры (Мк. 6:5–6), однако, дар исцеления, который запечатлен у Марка же (16:18) именно как знамение, полностью исчезает у Апостола язычников Павла к концу его жизни и служения. Более того, он даже не может излечить своих близких сподвижников (2 Тим. 4:20), а в другом месте даже рекомендует медикаментозное лечение для Тимофея (1 Тим. 5:23). И, наконец, сам Ап. Павел, который был болезненным всю свою жизнь (2 Кор. 12:7–9), всегда брал с собой доктора, т. е. Луку во время своих странствий (2 Тим. 4:10).
