А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада - Учение Господа Капилы
Живое существо духовно по своей природе. Но, попадая в материальный мир, оно забывает об этом и занимается удовлетворением собственных чувств. И чем больше живое существо занимается этим, тем сильнее оно запутывается в кармических последствиях своей деятельности.
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа апрноти
на садху манйе йата атмано 'йам
асанн апи клешада аса дехах
"Тот, кто видит цель своей жизни в удовлетворении чувств, словно одержимый бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает любые грехи. Он не понимает, что из-за греховных поступков, совершенных в прошлом, оказался в этом теле, которое, хоть и является временным, причиняет ему неисчислимые страдания. На самом деле живому существу лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но оно получило его для того, чтобы иметь возможность удовлетворять свои чувства. Поэтому я думаю, что разумный человек должен воздерживаться от чувственных наслаждений, поскольку материальные удовольствия не приводят ни к чему, кроме необходимости без конца менять одно материальное тело на другое" (Бхаг., 5.5.4).
Живые существа в материальном мире постоянно ищут чувственных удовольствий. На улице нередко можно увидеть собак, которые совокупляются у всех на виду. Это выглядит довольно отталкивающе, но люди, по сути дела, занимаются тем же самым, разве что более изощренно. Необходимо помнить, что удовлетворение чувств - это удел животных, человек же должен научиться сдерживать свои чувства. Только тапасья, аскеза, поможет нам очиститься и вновь обрести вечную жизнь.
На самом деле материальные чувства не являются нашими истинными чувствами. Наши истинные чувства покрыты телом, подобно тому как наше тело покрыто одеждой. Настоящее тело обусловленного живого существа заключено внутри материального тела. Дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара . Наше духовное тело покрыто материальным, а материальное тело постоянно изменяется - младенец растет, становится подростком, достигает зрелости, стареет и в конце концов умирает. Но, не ведая о том, что оно не является нашим истинным телом, мы посвящаем всю свою жизнь удовлетворению его потребностей. Однако тот, кто стремится к настоящему счастью, должен не удовлетворять свои чувства, а стараться очистить их. Речь идет не об умерщвлении плоти или искоренении всех желаний. Полностью освободиться от желаний невозможно, потому что желание - это одна из функций ума. Вместо того чтобы пытаться избавиться от желаний, необходимо очистить свои чувства и вовлечь их в трансцендентную деятельность. Система бхакти-йоги подразумевает не подавление чувств, а их очищение. А очистив свои чувства, мы сможем служить Кришне.
сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша-
севанам бхактир учйате
"Бхакти, или преданное служение, предполагает использование всех чувств в служении Господу, Верховной Личности Бога, который является хозяином чувств. Служение Всевышнему имеет два побочных эффекта. В процессе преданного служения Господу душа избавляется от всех материальных самоотождествлений и очищает свои чувства от материальной скверны" (Нарада-панчаратра).
Наши чувства должны служить Хришикеше, повелителю чувств. Как рука является неотъемлемой частью тела, так и мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны. Аналогичным образом, наши чувства - это часть духовного тела Кришны. Очистив чувства, мы возвращаемся в свое изначальное состояние и служим Кришне. Когда живое существо забывает о своем истинном предназначении и начинает стремиться к удовлетворению собственных чувств, оно становится материально обусловленным. Забыв о том, что нашей единственной обязанностью является служение Кришне, мы падаем в материальный мир, где пускаемся в погоню за наслаждениями. И пока эта погоня будет продолжаться, нам придется переходить из одного материального тела в другое. Кришна так милостив, что дает нам то тело, которое наилучшим образом приспособлено для удовлетворения наших желаний. Если вы хотите стать тигром, Он даст вам тело тигра. Если вы хотите питаться испражнениями, Он даст вам тело свиньи. А если вы хотите стать преданным, Кришна даст вам тело преданного. Наша нынешняя жизнь является подготовкой к следующей, и если мы захотим, то сможем подготовить себя к тому, что, завершив свое земное странствие, вернемся домой, к Богу, в духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания.
ТЕКСТ 8
тасйа твам тамасо 'ндхасйа
душпарасйадйа парагам
сач-чакшур джанманам анте
лабдхам ме твад-ануграхат
ПЕРЕВОД
Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты - мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.
КОММЕНТАРИЙ
Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях чувственных наслаждений, к которым сводится материальное существование. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Муни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово парагам . Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной всех наших страданий является только наше невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В "Бхагавад-гите" сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и предастся ему как истинному представителю Кришны, то перед ним откроется путь к свету.
Истинным духовным учителем называют того, кто проник в сокровенный смысл веданты и Вед и постиг Верховную Личность Бога, Кришну. Веда значит "знание", а анта - "окончательное". Существуют различные виды знания. Знание, которое помогает людям обрести экономическое благополучие, по сути дела, не является знанием. Это всего лишь средство заработать на жизнь. Можно выучиться на электрика и зарабатывать на жизнь, ремонтируя электропроводку. Такой тип знания называется шилпа-гьяной - ремеслом. Истинное знание заключено в Ведах. Это знание, которое помогает живому существу осознать самого себя, постичь Бога и свои взаимоотношения с Ним, а также узнать о своих обязанностях перед Господом.
Того, кто стремится обрести истинное знание, называют гьянаваном . Поиски истины начинаются с вопроса: `ке ами', `кене амайа джаре тапа-трайа' - "Кто я? И почему тройственные страдания не дают мне покоя?" (Ч.-ч., Мадхья, 20.102). Этот вопрос задал Чайтанье Махапрабху Санатана Госвами. Тапа-трайа значит "тройственные материальные страдания": адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика . В этом мире мы испытываем страдания, которые нам причиняют другие живые существа, враждебные стихии, а также наше тело и ум. Душа трансцендентна по отношению к телу и уму, но, отождествляя себя с телом и умом, она испытывает страдания, которые являются результатом материального осквернения. Мы не властны над этими страданиями. Их посылает богиня Дурга, олицетворяющая материальную природу. Она наделена таким могуществом, что может создавать и поддерживать материальный мир, но при всем своем могуществе она является служанкой Кришны и послушно исполняет все Его приказы. Поэтому те, кто обладает знанием и наделен разумом, уповают на милость Господа, понимая, что только Он может избавить их от тройственных материальных страданий.
В этом стихе сказано: тасйа твам тамасо 'ндхасйа душпарасйадйа парагам. Если мы хотим выбраться на свет из кромешной тьмы материального мира (душпарасйа андхасйа), то должны обрести трансцендентное знание. Хотя материальный мир - это царство тьмы, люди, живущие здесь, непомерно гордятся своим зрением. Они постоянно спрашивают: "Можете ли вы показать мне Бога?" В ответ мы задаем им другой вопрос: "А есть ли у вас глаза, чтобы Его увидеть?" Бога можно увидеть, но на это способен далеко не каждый: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена - "Говинда [Кришна] всегда доступен взорам Своих чистых преданных, чьи глаза умащены бальзамом любви" (Б.-с., 5.38).
