Эдвард Конзе - Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость
2b. Пять препятствий
Канонический текст: Здесь ученик подробно останавливается на дхармах, размышляет о дхармах и, прежде всего, о пяти препятствиях.
1.1.Он знает существующее внутри чувство-желание так: «Здесь у меня внутри есть чувство-желание».
1.2.Не существующее внутри чувство-желание он знает так: «Здесь у меня внутри нет чувства-желания».
1.3. И каким образом имеет место появления «естественного» чувства-желания, он также знает.
1.4.И каким образом имеет место оставление умышленно сформированного чувства-желания, он также знает.
1.5.И каким образом возможно непоявление в будущем оставленного чувства-желания, он также знает.
Та же самая формула с:
II. 1-II.5. Недоброжелательность.
III.1-III.5. Лень и тупость.
IV.1-IV.5. Волнение и чувство вины.
V.1-V.5. Нерешительность.
(I-V.1-2). Существующее в данном случае означает то, что существует в виде повторяющейся привычной формы поведения. Несуществующее означает то, что не существует в виде привычной формы поведения, или то, что не существует из-за того, что оно было оставлено.
(I.3). Появление чувства-желания обусловлено неразумным вниманием к знаку того, что кажется привлекательным. Неразумное внимание — это неблагоразумное внимание, которое принимает непостоянное за постоянное, больное за здоровое, не самость за самость, отвратительное за привлекательное. Чувство-желание возникает, когда этот вид внимания в отношении привлекательного объекта многократно возобновляется.
(I.4). Оно (чувство-желание) оставляется при посредстве мудрого внимания на нечто, являющееся непривлекательным. И мудрое внимание — это целесообразное внимание, внимание, направленное надлежащим образом, внимание, которое видит непостоянное как непостоянное, больное как больное, несамость как несамость, непривлекательное как непривлекательное.
И шесть дхарм являются благоприятными для оставления чувства-желания. Вот они:
1.Размышление о десяти видах отвратительного, которые наблюдаются у людей и животных (см. гл.II, п.5с).
2.Преданность совершенствованию в медитации на том, что является непривлекательным (см. гл.II, п.5а-5Ь).
3. Бдительная охрана ворот чувств (см. гл.II, п.3а).
4. Умеренность в еде.
5.Общество единомышленников, которые практикуют этот вид медитации и восхищаются ею.
6.Соответствующая беседа, т.е. стоя или сидя обсуждаются проблемы, связанные с десятикратным размышлением об отвратительном.
(I.5).В заключение, ученик знает, что будущее (определенное) непоявление чувства-желания, которое было оставлено посредством этих шести дхарм, будет иметь место на пути к достижению архатства.
(II.3).Появление недоброжелательности обусловлено неразумным вниманием к знаку того, что не кажется оскорбительным... (далее, как в I.3).
(II.4).Она (недоброжелательность) оставляется посредством мудрого внимания к освобождению сердца посредством дружелюбия.
И шесть дхарм являются благоприятными для оставления недоброжелательности:
1.Размышление о дружелюбии. Недоброжелательность оставляется тем, кто занимается медитацией на тему дружелюбия, в ходе которой он распространяет дружелюбие по отношению к особым личностям, или в общем направлении, или в десяти направлениях, (см. гл.III, п.2Ь).
2.Преданность совершенствованию в медитации на тему дружелюбия, распространяется ли оно дифференцировано, или в общем направлении, или в десяти направлениях (см. гл.III, п.2Ь).
3.Обдумывание того факта, что существа являются продуктом их собственных поступков. Ученик должен размышлять следующим образом по поводу того факта, что он и его враг созданы кармой: «Что вы можете ему сделать, так сердясь на него? Способны вы разрушить его мораль и другие добродетели? Разве не пришли вы к этому в результате ваших собственных поступков и разве не будет способ вашего ухода также детерминирован вашими собственными поступками? Рассердиться на кого-либо подобно желанию бросить на других раскаленные угли, нагретый докрасна лом или экскременты, etc., предварительно взяв их в свои руки. Так же и он, кто так сердит, что он вам может сделать? Может он разрушить вашу мораль или другие добродетели? Он также пришел к этому в результате его собственных поступков и способ его ухода тоже детерминирован его собственными поступками. Пусть этот гнев останется у него, как подарок, который не принят; пусть он станет горстью пыли, бросаемой против ветра, он будет падать только на его голову».
4. Постоянство в многократном обдумывании таких соображений, как в 3.
5. Общество хороших людей, которые получают наслаждение от совершенствования в медитации на тему дружелюбия.
6.Соответствующая беседа, т.е. посвященная проблемам медитации на тему дружелюбия.
(II.5).В результате он знает, что будущее. (определенное) непоявление недоброжелательности, которая была оставлена посредством этих шести дхарм, будет иметь место на Пути Никогда не возвращающегося.
(III.3).Появление лени и тупости обусловлено неразумным вниманием к неудовлетворенности и сходным с ней состояниям. Оно обусловлено:
(а) «неудовлетворенностью», которая означает раздражение;
(в) «усталостью», которая означает телесную леность;
(с) «слабостью», которая означает вялость в движениях тела, когда встают и проч.;
(d) «сонливостью после еды», что означает чувство слабости или дискомфорта, которое может последовать после принятия пищи;
(е) «ментальной инертностью», которая означает, что разум находится в инертном состоянии.
(III.4). Лень и тупость оставляются посредством мудрого внимания к трем ступеням энергичного усилия. На первой из них энергия - в ее начале или, другими словами, в исходном положении, вторая ступень — непрерывное напряжение, набирающее силу и оставляющее позади леность; третья ступень — стремительное наступление, еще более мощное, атакующее одну цель за другой.
И шесть дхарм благоприятны для оставления лени и тупости.
1. Чрезмерная еда представляется причиной лени и тупости.
2. Поза, вызывающая лень и тупость, меняется на другую, которая их не стимулирует.
3. Следует направлять внимание на восприятие света, т.е. ночью — на свет луны, лампы, факела, днем - на свет солнца.
4. Проживание на открытых местах.
5. Культивирование общения с хорошими людьми, которые оставили лень и тупость.
6. Соответствующая беседа, т.е. имеющая отношение к аскетическим практикам.
(III.5). В заключение, он знает, что будущее (определенное) не появление лени и тупости, которые были оставлены посредством этих шести дхарм, будет иметь место на пути Архата.
(IV.3). Появление волнения и чувства вины обусловлено неразумным вниманием к ментальному беспокойству.
(IV.4). Они, тем не менее, оставляются посредством мудрого внимания к ментальному спокойствию, которое определяется как трансовое сосредоточение.
И шесть дхарм благоприятны для оставления волнения и чувства вины:
1.Приобретение великого знания. Его получают путем изучения и слов, и смысла одного, двух, трех, четырех или пяти собраний Священных текстов.
2.Следует задавать много вопросов для правильного понимания текста.
3.Осведомленность в отношении предписаний «Винаи»1.
4.Способность ценить и культивировать опыт старших, т.е. стремление походить на древних и почтенных тхеров.
5.Культивирование общения с хорошими людьми, которые опытны в «Винае».
6.Соответствующая беседа, т.е. имеющая отношение к правильному пониманию текстов.
[1] Виная — одна из трех основных частей буддийского канона (см. примечание 3).
(IV.5). В заключение, он знает в отношении будущего (определенного) не появления чувства волнения и чувства вины, которые были оставлены при посредстве этих шести дхарм, что оно будет иметь место, в случае волнения, на пути Архата, а в случае чувства вины - на пути Никогда не возвращающегося.
(V.3). Появление нерешительности обусловлено неразумным вниманием к дхармам, которые вновь и вновь вызывают нерешительность и сомнение.
(V.4). Она, тем не менее, оставляется посредством мудрого внимания на дхармы, которые ясно различимы как благотворные или неблаготворные, безупречные или наделенные недостатками, подлежащие культивированию или не подлежащие культивированию, низменные или благородные, принадлежащие к свету или темноте.
И шесть дхарм благоприятны для оставления нерешительности:
1. Приобретение великого знания (как в IV).
2. Следует задавать много вопросов относительно Трех Драгоценностей.
3. Понимание сущности «Винаи» (как в IV).
4. Преизбыток непоколебимой веры в Три Драгоценности.
