Николай Сагарда - Святой Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский. Его жизнь, творения, богословие
Migne, PGr., t. 32, col. 752–753; русск. перев., ч. 7, стр. 67.
360
Migne, PGr., t. 32 col. 786; русск. перев., ч. 7, стр. 84.
361
Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 30.
362
Migne, PGr., t. 32, col. 205—209; русск. перев., ч. 3. стр. 281–282.
363
Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 29.
364
Это несомненно, как показывает Руфин.
365
Гл. 29, § 74: Migne, PGr,, t. 32, col. 206; русск. перев. ч 3, стр. 282.
366
Ferd. Kattenbusch, Das Apostolische Symbol, 1 Band. S. 351, Anm. 5.
367
При рассмотрении данных по вопросу о подлинности символа, заимствуемых из его содержания, мы ограничиваемся здесь только внешнею, так сказать, стороною, констатированием сходства или различия в терминологии, не входя в исследование существа воззрений св. Григория и их отношения к учению Оригена, так как это составляет специальную задачу третьей части исследования.
368
С. Caspari, Alte und neue Quellen zur Ceschichte des Taufsymbols, S. 38.
369
Alte u. neue Quellen z. Gesch d. Taufsymbols, S. 38–39.
370
1) Cp. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4 Aufl.,B.
371
Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 34.
372
Cp. проф. — свящ. Д. A. Лебедев, Св. Александр Александрийский и Ориген. Киев, 1915 (оттиск из журнала ,,Труды Императорской Киевской Духовной Академии), стр. 31.
373
Проф. B. В. Болотов, Учение Оригена о Святой Троице. Спб. 1879, стр. 187–190. 359.
374
Проф. — свящ. Д. А. Лебедев, Св. Александр Александрийский и Ориген, стр. 32.
375
C. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 34.
376
C. Р. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 39–46.
377
C. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsumbols, S. 39.
378
Cp. Neander, Kirchengeschichte, I, 1, S. 395; J. Dorner, Die
379
Lehre von der Person Christi, I, 737, Anm. 23.
380
1) О Св. Духе, гл. 29, § 74: Migne, PGr., t. 32, col. 206; русск. перев., ч. 3, стр. 282; ср. гл. 1, § 3: Migne, PGr., t. 32, col. 72; русск. перев., ч. 3, стр. 192.
381
О Св. Духе, гл. 25, § 58: Migne, PGr., t. 32, col. 176; русск. перев., ч. 3, стр. 262.
382
E tomo I commentariorum in Genesin: το αύτο μέντοι γε καί περί τού άγιου Πνεύματος λεκτέον: Migne, PGr., t. 12, col. 45.
383
In Ioan, t. 2, 6: Migne, PGr., t. 14, col. 132.
384
De princ. I, 3. 3: Migne, PGr.. t. 11, col. 148; „Творения Оригена, учителя александрийского, в русском переводе“. Издание Казанской Духовной Академии. Выпуск I. О началах. Казань, 1899. стр. 43.
385
E tomo 1 commenar. in Genesin: Migne, PGr., t. 12, col. 45; in Ioan., t. 13, 36: Migne, PGr.. t. 14 col. 820.
386
In. Rom. X, 11: Migne, PGr., t. 14, col. 1268; De princ. I, 1. 3; 3. 8: Migne, PGr., t. 11, col. 322. 154, русск. перев., стр. 14. 51. Подробн. см. у проф. В. В. Болотова, Учение Оригена о Св. Троице, стр. 364–375. I. E. Bethune‑Baker, An Introduction to the early History of Christian Doctrine to the Time of the Council of Chalcedon. London 1903, p. 201–203,
387
C. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 55.
388
C. Caspart, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 59.
389
In Ioannem, II, 6: Migne, PGr. t. 14, col. 132; in Ioannem, VI, 17: Migne, PGr. t. 14, col. 257; in Matthaeum, XV, 31: Migne, PGr. t. 13, col. 1345.
390
Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte. 4 Aufl.,B. I, S. 793–794.
391
The Letters and other Remains of Dionysius of Alexandria, ed. by Ch. L. Feltoe. Cambridge 1904, p. 186—187; русск. пер. свящ. A. Дружинина, стр. 31-32.
392
Ch. L. Feltoe, p. 191; русск. перев., стр. 32.
393
Ch. L. Fe1toe, p. 188–189; русск. пер., стр. 33.
394
Если в скором времени после этого отцы антиохийского собора, осудившие Павла Самосатского, высказались против термина όμοούσιος в приложении к Сыну, то для нас это не имеет значения, так как а) из сообщении об этом св. Афанасия Александрийского (О соборах, g 43), Илария Пиктавийского (De Synod. 81, 86) и Василия Великого (послание к каноникам — 48, al. 52) не представляется возможным установить, чем руководились антиохийские отцы, отвергая этот термин, и, по–видимому, такое отношение к όμοούσιος объяснялось особым свойством рассуждений Павла Самосатского, „тактика которого состояла в том, что он допускал положения противников, но таким образом, что с естественностью делал из них какой-нибудь нелепый вывод, вследствие чего падали и самые положения“(проф. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви, вып. II, стр. 337); б) несомненно, на антиохийском соборе отвергнут был только термин όμοούσιος, но не заключающееся в нем православное учение; в) в символе св. Григория термин όμοούσιος не употребляется. (Cp. J. F. Bathum Baker, An. Introduction to the early History of Christian Doctrine to the Time of the Council of Chalcedon. London 1903, p. 111–112).
395
2) Ch. L. Feltoe, p. 191; русск. перев., стр. 34.
396
3) Ch. L. Fe1toe, p. 193–195; русск. пер., стр. 35–36.
397
Ch. L. Feltoe, p. 51–52; русск. перев., стр. 61.
398
Т. е. предполагается формула: от Отца через Сына.
399
Сh. L. Feltoe, p. 191–192; русск. перев., стр. 34–35·
400
Ch. L. Feltoe, p. 198; русск. перев., стр. 38.
401
Ch. L. Feltoe, p. 196; русск. перев., стр. 38.
402
Ch. L. Feltoe, p. 193; русск. перев., стр. 35.
403
Доказательство апостольской проповеди, гл. 6–7; русск. перевод проф. Н. И. Сагарда, Спб. 1907, стр. 21–22.
В качестве доказательства до–никейского происхождения символа св. Григория можно указать еще на некоторые параллели в так называемом символе св. Лукиана Антиохийского, пострадавшего в 312 г. в гонение Максимина. Необходимо, однако, помнить, что символ Лукиана в действительности в настоящее время не существует и представляет лишь искомую величину, причем именно символ св. Григория обычно привлекается в качестве одного из веских доказательств в пользу того, что, по крайней мере, некоторые выражения могут быть возведены к знаменитому антиохийскому пресвитеру. Таким образом, здесь должно опасаться, чтобы не попасть в круг доказательств и не обосновывать подлинности символа св. Григория таким памятником, до–никейское происхождение которого отчасти в нем самом имеет для себя опору. Как известно, символ Лукиана ищут во второй формуле Антиохийского собора 341 года на основании свидетельства Созомена (Церк. ист. III, 5), который говорит, что собравшиеся в Антиохии епископы приписывали это исповедание мученику Лукиану; он же сообщает, что полу–арианский собор в Карии 367 г. также признавал лукиановское происхождение символа (Церк. ист. VI. 12). По сообщению автора семи диалогов о Св. Троице приписывали это исповедание Лукиану македониане (Dialogi de S. Trinitate, III). Кажется, что и полу–ариане на соборе Селевкийском в 359 г. считали его за лукиановский (С. Caspari, Alte und neue Quellen zur Gesch. des Taufsymbols, S. 42, Anm. 18). Но сам Созомен сомневается в правильности утверждения Антиохийского собора 341 года (Церк. ист. III, 5), а автор диалогов о Св. Троице говорит об интерполяции символа епископами Антиохийского собора и уверяет, что может указать их прибавки, противные символу Лукиана. Текст этого исповедания приведен у св. Афанасия Александрийского (О соборах, бывших в Аримине и Селевкии, § 23: Migne, PGr. t. 26, col. 721–724; русск. пер.; ч. 3, стр. 119–120), у Сократа (Церк. ист. II, 10) и у Илария Пиктавийского (De Synodis, § 29); однако ни один из этих церковных писателей не упоминает о лукиановском происхождении символа. В виду такого положения вопроса об отношении второй антиохийской формулы к символу Лукиана в настоящее время одни из исследователей признают автором ее св. Лукиана (напр., H. M. Gwatkin); другие решительно отвергают какую-либо связь этого исповедания с именем мученика Лукиана; (напр.; P. Battifol. Littérature grecque, Paris 1901, p. 189); третьи, наконец, занимают среднюю позицию и допускают, что исповедание в том виде, в каком оно известно нам, составляет собственность членов Антиохийского собора 341 года, но в основе его лежит исповедание Лукиана; восстановление оригинала не представляется возможным, но отдельные выражения исповедания обнаруживают родство с символом Григория Чудотворца, так что на основании этого некоторые фразы могут быть признаны лукиановскими. (С. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols. S. 42, Anm. 18; Ad. Harnack, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur, B. II, S. 141–145; проф. — свящ. Д. A. Лебедев, Евсевий Никомидийский и Лукиан. К вопросу о происхождении арианства. Сергиев Посад 1912, стр. 24). По более осторожному взгляду Gust. Bardy в „Recherches de Science Religieuse“, 1912, № 3, mai-juin, p. 243), исследование вопроса относительно автора антиохийской формулы определенно приводит к non liquet, и единственно твердым заключением может быть признано то, что этот символ имеет антиохийское происхождение, вероятно, предшествует Никейскому собору и, вероятно, также вдохновлен воззрениями Лукиана Антиохийского и его учеников. Для нашей ближайшей цели не столько значения имеет имя автора лежащего в основе антиохийской формулы символа, сколько его до–никейское происхождение. Если признание до–никейской основы антиохийской формулы правильно, то к оригиналу могут быть отнесены следующие выражения, имеющие для себя параллели в символе св. Григория: Бога от Бога (θεόν έκ θεού), единого от единого (μόνον έκ μόνου), совершенного от совершенного (τέλειον έκ τελείου), Слово живое (λόγον ζώντα), живую Премудрость (σοφίαν ζωσαν), неразличный образ Божества, сущности, совета, силы и славы Отца (τής θεότητος, ουσίας τε καί βουλής καί δυνάμεως καί δόξης του πατρός άπαράλλακτον εΐκόνι), а также: и в Духа Святаго, даваемого верующим в утешение и освящение и совершение (καί εις τό πνεύμα τό άγιον, το εις παράκλησιν καί άγιασμόν καί τελείωσιν τοίξ πιστεύουσι διδόμενον).
