Автор неизвестен - УПАНИШАДЫ
Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.
17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.
Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.
18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе.
Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.
19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар.
Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар".
20. [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] после смерти человека – одни [говорят:] Он есть, – другие: Его нет. -
Да узнаю я это, обученный тобой. – Вот третий дар из даров".
21. [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.
Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".
22. [Начикетас сказал:] "Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать.
Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".
23. [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;
Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.
24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;
Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.
25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь.
Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недоступны людям.
Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, – не спрашивай только о смерти".
26. [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,
Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.
27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?
Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,
Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, – [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?
29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, -
Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас". Второй раздел
1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] – благое, другое – приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.
Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.
2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.
Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.
3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;
Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.
4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.
Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.
5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,
Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.
С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть.
7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;
Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].
8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано – по-разному рассуждают о нем.
Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.
9. Этот смысл не достигается рассуждением, – лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.
Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!
10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.
Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.
11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,
Величие славы, воспеваемую многими основу, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].
12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального
Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.
13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный
Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу".
14. [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,
Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь".
15. [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;
Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом.
16. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший;
Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит].
17. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее.
Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.
18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;
Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.
19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,
То оба они не распознают [истины] – он ни убивает, ни убиваем.
20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.
21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;
Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?
22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного,
Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.
23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением -
Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.
24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,
Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.
25. Брахманство и кшатра – оба для него [словно] пища"
Смерть для него – подливка; кто же знает, где он? Третий раздел
1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.
"Тень и свет" – называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды – [огонь] начикетас.
2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], – [огня] начикетаса да сможем мы достичь!
3. Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;
Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.
4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями.
[Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.
5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.
6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.
7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.
8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.
9. Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья,
Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.
10. Ибо предметы [восприятия] – выше чувств, и разум – выше предметов,
И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка.
11. Непроявленное – выше великого [Атмана], пуруша – выше непроявленного.
Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.
12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется,
