Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги
Если вы собираетесь уйти в ретрит по простираниям, то опять же их следует делать через Гуру-пуджу: по четыре двухчасовые сессии в день, начав со ста пятидесяти простираний за сессию. Если вам это сложно, то начините с пятидесяти, а потом постепенно увеличьте их количество. Если у вас получится делать по триста-четыреста простираний за сессию, это очень хорошо. К концу ретрита следует вновь уменьшить число простираний. Таким образом, вы сможете завершить ретрит за два-три месяца. Перед каждым простиранием следует читать мантру увеличения количества простираний ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМО УТТАМА ШРИЕ СОХА, а во время каждого простирания повторять строфу (22) «Лама Чодпа», а именно:
Гуру трех времен и десяти сторон света, Трем Высшим Драгоценностям и всем, достойным почитания, с нерушимой верой, уважением и океаном вдохновенной хвалы я поклоняюсь в формах, бесчисленных, как частицы вселенной.
Если вы по-настоящему вникнете в смысл этих слов, то ваши простирания будут очень эффективными. Другой вариант: в начале каждой сессии семь раз читать мантру увеличения простираний, а затем во время каждого простирания — один раз строфу (22). Вместо нее также можно читать мантру Прибежища, либо и то, и другое. Старайтесь читать быстрее, но при этом осознавать, что вы произносите. Также не следует молчать, когда делаешь простирания. А теперь я расскажу вам о самом эффективном методе практики простираний: перед вами Поле Заслуг, олицетворяющее будд трех времен и десяти сторон света. Вы развиваете в них сильную веру и обращаетесь к ним с высокими словами хвалы. При этом вы представляете, что являете собой в этот момент бесчисленное собрание Ямантак, и в каждой поре ваших тел, в каждой клеточке также находится Ямантака. Вы делаете простирание, и все Ямантаки, составляя с вами единое целое, также простираются.
Что касается жестов, то сначала вы складываете руки на макушке — этот жест символизирует ушнишу Будды, затем подносите их ко лбу (символ тела Будды), потом — к горлу (речь Будды), и, наконец, к сердцу (ум Будды). Действуя так, вы создаете благоприятные знаки для достижения тела, речи и ума Будды. Руки при этом должны быть сложены так, чтобы большие пальцы оказались внутри: этот жест олицетворяет «драгоценность в сердце». Опускаясь на пол, представляйте, что вы подсекаете корень сансары, и она рушится. Вы свергаете Страдание и Источник Страдания. Вставая с пола, вы поднимаетесь навстречу Пути и Пресечению Страдания.
Для подсчета простираний используйте четки с двадцатью семью бусинами (при этом отсчитывайте двадцать пять бусин, тогда четыре круга четок составят сто простираний). Вторая часть семичленной молитвы — непосредственно само подношение. Оно служит исключительно накоплению заслуг. В «Лама Чодпа» дается специальное разъяснение касательно процесса подношений на основе тантры Чакрасамвары. В этом месте «Лама Чодпа» вы можете выполнять подношение мандалы в рамках нендро, но только после того, как закончите простирания, так как все должно происходить в определенной последовательности. Подношение мандалы — это несложно, я вам позднее все объясню. Главное — не жесты, а качество вашей визуализации.
Третья часть семичленной молитвы — это очищение, или раскаяние. В этот момент вы можете делать практику Ваджрасаттвы (яб-юм, поскольку вы получили посвящение Ямантаки). Для этого вы сначала должны визуализировать у себя над головой слог ПАМ, из которого возникает лотосовый цветок. На нем расположен лунный диск, а на диске стоит семенной слог ХУМ, который превращается в пятиконечную белую ваджру. Из ваджры исходят лучи света и приглашают существ мудрости. Лучи света возвращаются обратно, и ваджра трансформируется в Ваджрасаттву белого цвета с одним ликом и двумя руками, в которых он держит колокольчик и ваджру. Ваджрасаттва обнимает супругу— Дордже Ниемма, белого цвета с одним ликом и двумя руками, в которых она держит дигуг и капалу. Далее вы вновь призываете существа мудрости (при этом из белого слога ХУМ в сердце.Ваджрасаттвы исходят лучи света) и делаете им подношение. После того, как вы произносите мантру ДЗА ХУМ БАМ ХО, существа мудрости и существа самайи становятся недвойственным единым целым. Потом из сердца Ваджрасаттвы вновь исходят лучи света и приглашают божеств посвящения. Вы делаете такие же подношения, и они посвящают сосудом божество Ваджрасаттву у вас над головой, и в его теле растворяется нектар, а Акшобья украшает его голову. После этого вы, испытывая раскаяние за все зло, содеянное за эту и прошлые жизни, просите Ваджрасаттву, чтобы он даровал вам очищение от негативной кармы. Чем сильнее ваше чувство сожаления, тем больший эффект вы получите. Итак, Важрасаттва отвечает на ваши мольбы: из слога ХУМ в его сердце исходят лучи света и потоки нектара и очищают вас и всех живых существ. Вы начитываете полную мантру Ваджрасаттвы двадцать один раз. В конце этого процесса вы принимаете решение больше никогда не причинять никому вреда. Именно эти два момента играют определяющую роль в практике — вначале сильное раскаяние, в конце — твердая решимость избегать дурных поступков. Вместе с Прибежищем, которое вы принимаете в Ваджрасаттве как воплощении всех ваших духовных наставников и противоядием в виде самой процедуры очищения, эти четыре момента и составляют четыре силы противодействия в практике раскаяния. Вам не следует, как студенту, зазубривать все это наизусть. Вы должны просто хорошо понимать сам механизм действия. Итак, Ваджрасаттва испытывает огромную радость и подтверждает, что вы очистились от накопленной негативной кармы, избавились от препятствий и восстановили нарушенную самайю. Вы должны думать о том, что в потоке вашего ума не осталось и следа негативной кармы. Затем Ваджрасаттва растворяется в вас, становясь неразделимым с вашей тонкой энергетической системой и тончайшим умом.
Четвертая часть семичленной молитвы — это сорадование. Сорадование — одна из основных практик для накопления заслуг, причем, в этом случае вы накапливаете весомые заслуги без особого труда. Если вы не умеете радоваться за других и у вас сильно развито чувство соперничества, то, какой бы практикой вы не занимались, она превратится в самоистязание.
Далее вы просите духовного наставника вращать Колесо Учения. Одной просьбы недостаточно, вы должны повторить ее три раза. В древние времена духовные наставники не давали учения после одной просьбы. Для этого требовалось просить их огромное множество раз. Здесь неуместен европейский подход, когда вы говорите: «Дадите вы нам учение или нет?» Ответят «да» — хорошо, «нет» — тоже хорошо. Это неправильно. Ради собственного же блага вы должны просить, поднося хадак (Белый ритуальный шарф. — Прим. ред.), просить постоянно, и однажды, в подходящий момент, учитель даст вам учение. Тогда в вашем сознании произойдет переворот. А иначе, если просьба ваша не будет искренней, то, какое бы глубокое учение вы ни получили, оно влетит в одно ухо и вылетит в другое. Вы будете просить все новых и новых учений, и постепенно в вас разовьется невосприимчивость к Дхарме.
Проведу аналогию: если вы принимаете очень много разных лекарств, то ваш организм выработает по отношению к ним иммунитет, и в момент болезни они вам не помогут. Зато, если вы используете лекарства умеренно и с умом, то однажды какое-то конкретное лекарство будет для вас очень полезно. То же самое относится и к Дхарме.
Следующая часть семичленной молитвы — просьба к наставнику не покидать этот мир и оставаться в нем как можно дольше. Если вы не будете проявлять в этом заинтересованность, то духовный наставник уйдет и переродится в другом месте, где живые существа больше нуждаются в его помощи. Вы должны буквально умолять его не покидать вас. Эта практика является лучшей практикой пожелания долголетия духовному наставнику, а также лучшей практикой вашего собственного долголетия. Таким образом, если вы хотите прожить подольше, обращайтесь с просьбой к учителю не уходить и продолжать давать вам учение. В противном случае, какой смысл в вашем долголетии? И, наконец, последняя составляющая семичленной молитвы — посвящение заслуг. Эта практика имеет очень большое значение. Вы посвящаете заслуги на благо всех живых существ. Если вы нальете воду в маленькую чашку, то под лучами солнца влага быстро испарится. Если же вы выльете воду в океан, то она будет существовать в нем, пока океан не высохнет. Аналогично, ваши заслуги, посвященные счастью всех живых существ и вашему достижению состояния будды ради них, сохранятся очень долго.
