Саи Баба - Дхьяна Вахини
Ум планирует и совершает бесчисленное множество операций, он пересекает огромные пространства, и все это происходит в мгновение ока. Он работает с невообразимой быстротой. Он постигает объект, задерживается на нем на какое-то мгновение, потом бросает его и устремляется к другому, привлекающему его объекту, и начинает волноваться.
Садхака должен внимательно следить за этой тенденцией ума. Когда ум прыгает с объекта на объект, его надо вернуть в нужное русло, к нужному объекту. Это и есть правильная духовная садхана, путь дхараны и дхйаны. Однако, если садхака не предпринимает усилий для достижения однонаправленности ума, его сосредоточенности на одном объекте, предоставляет ум самому себе и сам следует за ним, то такой процесс заслуживает названия марката дхйаны, или обезьяньей медитации. Этот вид медитации наносит большой вред духовному развитию.
Короче, цель дхараны и дхйаны состоит в том, чтобы свести до минимума путешествия ума и заставить его оставаться на одном месте. Удерживая его на этой фиксированной ступени, следует продолжать садхану в течение длительного времени. И тогда вы обретете беспредельный покой и радость. Когда, например, объектом медитации является стол, ваши мысли останавливаются на дереве, из которого он сделан, на величине и размерах, модели, способе его изготовления и т.д. При этом не должны допускаться мысли ни о чем другом. Если появляются мысли о детской кроватке, то мысль о столе затуманится, да и сама кроватка будет представляться неполно. Происходит смешение. Состояние ума должно быть однонаправленным. Так же должно быть и в том случае, когда медитируешь на форму Господа. Ум должен останавливаться на форме каждой части, на красоте и великолепии, и все эти мысли должны составлять единую завершенную картину.
Таков модус оперенди дхйаны. Настойчивое занятие такой дхйаной приведет к возникновению особой рупы, или формы. Когда размышляешь над формой, смотришь на нее и изо дня в день видишь ее, то однажды наступит такой этап, когда форма исчезнет и вы впадете в забытье. Это ступень самадхи. На этой ступени, если еще остается одно чувство или способность к формированию понятия, то это состояние называется савикалпасамадхи, то есть самадхи со способностью к формированию понятия, а если не остается чувства или мысли, то это состояние, по определению Патанджали, приведенному в раджайогашастре, называется бхааванасана, или конец способности к формированию понятий.
Конечно, ум инертен (джада). Подобно тому как вода, являющаяся инертным веществом, начинает сверкать под воздействием солнечных лучей, так и инертный ум одалживает у атмы сияние и становится таким, как если бы он сам обладал чайтанйей, или сознанием. В уме находит отражение буддхи, и создается впечатление, что ум тоже разумен. Вот так. Истинной же природой ума является невежество, или аджнана. Ум не является самосветящимся. Это качество свойственно атме. Великолепие ума подобно свечению насекомых в сезон дождей. А вот атма - это Солнце всех Солнц. Это лучезарность лучезарностей, верховный свет (парамджйоти). Это свайамджйоти, то есть самосияние.
Во время занятий дхйаной нельзя позволять уму отходить от цели. Как только он отклоняется, его надо вернуть к Форме, на которую вы медитируете. Впоследствии, если вам захочется, все вещи могут быть отнесены к категории этой формы. Однако, на первых этапах следует медитировать только на одну форму. Нельзя ежедневно менять формы. В процессе садханы нельзя также давать волю мыслям о том, что вам неприятно, что вызывает боль или подрывает вашу веру. Если такие мысли будут посещать вас, научитесь постепенно встречать их тепло, как благоприятные и стремиться увидеть в них не плохое, а хорошее.
Чувства сами по себе не способны ни на какое действие. Они не самостоятельны. Если взять под контроль ум, то и чувства будут под контролем. Некоторые люди для обуздания ума предпринимают аскетизм чувств. Эти люди не знают, каким образом достигается контроль над умом. Верным способом является разрушение желания. Однако, какими бы бдительными ни были охранники тюрьмы, ловкий бандит может придумать сотни способов побега. Аналогичным образом, как бы умело вы ни контролировали чувства, ум будет перетягивать их на свою сторону и через них осуществлять свои желания. Вспомните, как святой Вишвамитра, несмотря на свои аскезы, поддался уловкам апсар, посланных Индрой, чтобы соблазнить его. Если внешняя дверь закрыта, а внутренняя не взята на засов, то беда неизбежна. А если обе двери надежно закрыты, можно спать спокойно, поскольку никакой вор, каким бы он ни был ловким, не сможет запросто забраться в дом и причинить вам зло. Поэтому вначале садхака должен овладеть внешними чувствами, затем ум, погруженный в непрерывную последовательность вишайи, или субъектнообъектных связей, должен быть взят под контроль посредством шанти и вайрагйи, то есть спокойствия и отречения. Когда это сделано, человек может испытывать настоящую ананду, а также увидеть атму в ее действительной сварупе. Вот поэтому однажды Кришна сказал Арджуне: "Те, кто стремятся взять верх над чувствами, должны твердо верить в Меня". Чувства по своей природе экстравертны, они жаждут внешних контактов. Поэтому они непрерывно тянут невежественных людей к внешним объектам. Вот поэтому садхака, вооруженный разграничением и отречением, должен отводить препятствия на внешний путь и подавлять их вспышки подобно тому, как поступает с беговыми лошадьми колесничий, в руках которого кнут и поводья. Неконтролируемые чувства приносят огромный вред. Люди, находящиеся по их влиянием, не могут ни секунды заниматься дхйаной.
Рупа, или форма, абсолютно необходима для дхйаны. Даже если перед вами нет формы, вы должны быть в состоянии ее зрительно представить. Для тех, кто проводит дхйану правильно, это не составляет труда. Но некоторые практикуют дхарану, предварительно не выработав хороших привычек и правильного поведения. Это признак неполного знания. В основе дхараны должна лежать сатвика гуна. Ум должен быть очищен правильным формированием характера посредством хороших привычек. Этот процесс очищения должен предшествовать дхаране, а не следовать за ней. Все попытки практиковать дхарану без предварительного очищения ума - пустая трата времени. Многие великие люди испортили свою карьеру тем, что занялись дхараной преждевременно, не выработав до этого хороших привычек.
И еще: будьте осторожны в дхаране, не выбирайте в качестве объекта то, что не нравится вашему уму, поскольку, как бы вы ни старались, он не будет концентрироваться на этом объекте. Поэтому, вначале изберите объектом то, что является источником радости. Садитесь в падмасану и зафиксируйте взгляд на кончике носа. Вначале в течение минуты, затем на протяжении трех минут, а несколько дней спустя на шесть минут, потом на девять. То есть концентрация должна усиливаться постепенно, без ненужной спешки. И таким образом по истечении какого-то времени она может быть доведена до получаса. Только не торопитесь. Эта практика должна развиваться медленно и неуклонно. С течением времени ум будет фиксироваться и соответственно будет возрастать сила дхараны. Чтобы достичь дхараны и добиться сосредоточенности на одном объекте, вам надо в определенной степени проявить силу воли. Вы должны привязать ум к Господу и убрать из ментального плана все другие мысли. Систематические упражнения этого рода приведут к тому, что ваш взгляд будет прочно фиксироваться на Господе, обитающем в вашем сердце. Вот - поистине цель, вот полное осуществление дхйаны.
Дхарана в соответствии с йогашастрой - это концентрация ума на одном объекте, без какого-либо отклонения от него. Только дхарана может обеспечить успех в дхйане. Ее истинная природа - однонаправленность. Ее сила отвергает колебания. Причиной этому служит ананда. Для дхйаны важным является имя, поскольку только оно может обеспечить быстрый успех. Даже если полная вера не появляется быстро, не следует отказываться от имени или менять его, поскольку начатая практика обязательно приведет к победе. Дхйана - это духовная сила, сила, которая не подпускает бхаварогу или болезнь самсары. Но вы должны преодолеть трудные препятствия на пути дхйаны, такие как гнев, гордость, самодовольство, склонность находить недостатки у других, зло и др. Эти нежелательные качества работают на уровне подсознания, они подобны течениям в глубинах океана.
Садхака должен следить за тем, чтобы не выходить из себя ни при каких обстоятельствах, поскольку это будет служить препятствием на его пути. Он должен воспитывать в себе любовь ко всему сущему и мягкость. Тогда другие нежелательные привычки отпадут, поскольку гнев является отцом всех неверных поступков. Гнев может все что угодно обратить в плохое в любой момент. Поэтому вначале посредством постоянных усилий нужно очиститься от гнева. Садхака должен радоваться, когда ему указывают на недостатки, и с благодарностью относиться к тем, кто их выявляет. Он не должен испытывать ненависть к этим людям, поскольку ненавидеть их - это все равно, что ненавидеть доброе. Все доброе следует любить, а плохое отбрасывать. Помните, что к плохому не следует испытывать ненависти. Просто от него надо отказываться, его следует избегать. Только такой подход может обеспечить вам успех в дхйане и духовной мудрости.
