Фома Аквинский - Сумма теологии. Том III
Далее, учитель ведет ученика от известных последнему вещей к познанию неизвестных двояко. Во-первых, предлагая ему некоторую помощь или путем наставлений, которые его ум может использовать для приобретения научных знаний; например, он может предлагать ему некоторые менее универсальные положения, о которых, однако, ученик способен судить на основании предшествующих познаний, или он может приводить ему некоторые чувственные примеры – то ли используя подобия или противоположности, то ли некие образы, благодаря которым ум ученика ведется учителем к познанию прежде неизвестной истины. Во-вторых, укрепляя ум ученика; не так, конечно, как это происходит во время ангельского просвещения, т. е. посредством активной силы более высокой природы, о чем было сказано выше (106, 1; 111, 1), поскольку в порядке природы все человеческие умы относятся к одной степени, но путем сообщения ученику правил перехода от начал к заключениям, благодаря чему тот, дотоле не обладавший достаточной для умозаключений силой, становится способным извлекать заключения из начал. Поэтому Философ говорит, что «доказательством является [научный] силлогизм, который обусловливает познание»[734]. Таким вот образом тот, кто доказывает, обусловливает знание в том, кто слушает [доказательство].
Ответ на возражение 1. Как было показано выше, учитель, подобно лечащему врачу, лишь предлагает внешнюю помощь, и как основной причиной исцеления является внутренняя природа, точно так же основной причиной познания является внутренний свет ума, а то и другое – от Бога. Поэтому о Боге сказано: «Он исцеляет все недуги твои» (Пс. 10. :3), и о Нем же: «Тот, Кто учит человека разумению» (Пс. 9. :10), поскольку в «свете Лица» (Пс. . :7) Его в нас явлены нам все вещи.
Ответ на возражение 2. Как доказал Аверроэс, учитель обусловливает познание в ученике не как активная естественная причина. Поэтому познание – это не активное качество, а начало, посредством которого некто определяется к учению, равно как и искусство – это начало, посредством которого некто определяется к работе.
Ответ на возражение 3. Учитель не обусловливает умственный свет в ученике. Не обусловливает он также и интеллигибельный вид. Но посредством обучения он так ведет своего ученика, что последний, используя силу собственного ума, формирует интеллигибельные понятия, знаки которых предложены ему извне.
Ответ на возражение 4. Знаки, предлагаемые учителем ученику, относятся к вещам, которые известны последнему смутно и в общем, а не отчетливо и конкретно. Поэтому когда кто-либо приобретает познание сам, его нельзя назвать самоучителем, так как в нем изначально не было необходимого для учителя точного знания.
Раздел 2. Может ли человек научить Ангела?
Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что люди обучают ангелов. Так, апостол сказал: «Дабы ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. . :10). Но Церковь – это сообщество верных. Следовательно, некоторые вещи возвещаются ангелам через людей.
Возражение 2. Далее, высшие ангелы, просвещаемые о божественных вещах непосредственно Богом, могут наставлять низших ангелов, о чем уже было сказано (116,1; 112,3). Но некоторые люди также получают наставление о божественных вещах непосредственно от Слова Божия, что очевидно, прежде всего, когда речь идет об апостолах, [ибо сказано] что Бог «в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. . :2). Следовательно, некоторые люди способны обучать ангелов.
Возражение 3. Далее, низшие ангелы наставляются высшими. Но есть люди, которые выше иных из ангелов, поскольку, как сказал Григорий в своей проповеди, некоторые люди возвышены до самых высоких ангельских чинов[735]. Следовательно, некоторые из низших ангелов могут наставляться о божественных вещах людьми.
Этому противоречит сказанное Дионисием о том, что каждое божественное просвещение обновляет умственные силы высших ангелов, но что низшие ангелы никогда не просвещают высших о божественных вещах[736]. Затем, очевидно, что как низшие ангелы подчинены высшим, точно так же люди, даже лучшие из них, подчинены каждому, даже самому низшему ангелу. Это явствует из слов нашего Господа: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя, но меньший в Царстве Небесном – больше его!» (Мф. 1. :11). Поэтому ангелы никогда не просвещаются людьми о божественных вещах. Однако люди посредством речи могут сообщать ангелам свои тайные помыслы, поскольку одному только Богу ведомы тайны сердца.
Ответ на возражение 1. Эти слова апостола вкупе с теми, что были сказаны перед ними, а именно: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия… открывать всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге,… дабы ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия», Августин разъясняет следующим образом: эта тайна была сокрыта от людей, но не от небесной Церкви, к которой относятся и начальства с властями, знавшие ее «от века, но никак не до века, поскольку именно там изначально существовала Церковь, где по воскресении должна собраться и Церковь нынешняя, состоящая из людей»[737].
Это можно разъяснить и иначе, а именно, «что сокровенная тайна известна ангелам не только в Боге, но и сама она является им, когда открывается и проповедуется», как далее пишет Августин. Поэтому когда тайна Христа и Церкви была исполнена апостолами, некоторые касающиеся этих тайн вещи, прежде скрытые от ангелов, стали очевидны и им. В этом смысле можно понимать сказанное Иеронимом о том, что благодаря апостольской проповеди ангелы познали некоторые тайны, то есть через проповедь апостолов некоторые тайны стали очевидны в самих вещах; так, благодаря проповеди Павла были обращены язычники, о каковой тайне апостол также говорит в цитируемом отрывке.
Ответ на возражение 2. Апостолы получали наставление непосредственно от Слова Божия не согласно Его божественности, а согласно тому, что было сказано Им в Его человеческой природе. Следовательно, приведенный аргумент несостоятелен.
Ответ на возражение 3. Есть люди, которые в нынешнем состоянии жизни – в силу присущего им столь великого милосердия, что они могут заслужить более высокую степень блаженства, чем та, которой обладают некоторые ангелы, – бывают выше, чем эти ангелы, но не актуально, а виртуально. Таким же образом можно было бы сказать, что семя большого дерева виртуально является большим, чем маленькое дерево, хотя актуально оно является гораздо меньшим.
Раздел 3. Может ли человек изменять телесную материю черезпосредство своих душевных сил?
С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что человек может изменять телесную материю через посредство своих душевных сил. Ведь сказал же Григорий, что «святые соделывают чудеса иногда посредством молитвы, а иногда – своей силы; так, Петр посредством молитвы воскресил из мертвых Тавифу, а силой своего осуждения вызвал смерть Анании и Сапфиры»[738]. Но при сотворении чуда происходит изменение в телесной материи. Следовательно, люди через посредство душевных сил могут изменять телесную материю.
Возражение 2. Далее, в глоссе на слова: «Кто прельстил вас не покоряться истине?» (fan. 3,1), сказано, что «иные обладают столь пылающим взглядом, что одним только им могут околдовывать окружающих, а особенно – детей». Но этого бы не происходило, если бы сила души не могла изменять телесную материю. Следовательно, человек может изменять телесную материю силой своей души.
Возражение 3. Далее, человеческое тело возвышеннее других низших тел. Но человеческое тело может претерпевать изменения под воздействием представлений человеческой души, например, нагреваться или охлаждаться, когда человек гневается или боится; притом такие изменения порой могут вызывать болезни и даже смерть. Поэтому еще скорее человеческая душа может посредством своих сил изменять телесную материю.
Этому противоречат слова Августина о том, что «телесная материя повинуется одной только воле Божией»[739].
Отвечаю: как было показано выше (110, 2), телесная материя изменяется к [восприятию] формы либо некоторым составленным из материи и формы действователем, либо непосредственно Богом, в Котором материя и форма обладают своим виртуальным предбытием как в своей изначальной причине. Ангелы же, как было показано (110, 2), не могут изменять телесную материю через посредство своих природных сил иначе, как только с помощью телесных действователей, благодаря которым они могут производить некоторые следствия. Поэтому тем более душа не может изменять телесную материю через посредство своих природных сил иначе, как только с помощью тел.
