Александр Лопухин - Толковая Библия. Том 2
51-53
Дата начала царствования в Израильском царстве Охозии, сына Ахава, - 17-й год царствования Иосафата, трудно согласима с другими показаниями: по ст. 41 данной главы, Иосафат иудейский воцарился в 4-й год царствования Ахава израильского, который, по XVI:29, царствовал 22 года. Таким образом (по 51 ст. XXII гл.) , 17-й год царствования Иосафата будет 20-м годом царствования Ахава; следовательно Охозия мог вступить на царство лишь в 19 году царствования Иосафата. Но это видимое противоречие изъясняется тем не раз отмеченным обстоятельством, что неполные годы царствования в кн. Царств считаются за полные. Двухлетнее царствование Охозии характеризуется в религиозном отношении (ст. 52-53) совершенно сходное царствованием Ахава (XVI:30-31): и при Охозии равным образом процветали культ тельцов и культ Ваала.
Глава 1. 2-18. Болезнь Охозии, царя израильского, и смерть его, по предсказанию пророка Илии
1
Об отложении Моава, сделавшегося данником Израиля со времени Давида (2 Цар. VIII:2) и еще при Ахасе, платившего дань Израильскому царству (по 100 000 овец и по 100 000 ягнят в год, 4 Цар. III:4), упоминается еще ниже (III:5) в связи с вызванной этим отпадением войной. Здесь же (I:1) об отложении моавитян, как далее (ст. 2 сл.) о болезни Охозии, говорится, как о следствии нечестия Охозии (3 Цар. XXII:52-53), а вместе, вероятно, и в соответствии с хронологической последовательностью событий (ср. блаж. Феодорит, вопр. 1 на 4 Цар.). Охозия не мог предпринять похода против моавитян вследствие своей болезни (ст. 2).
2-4
В болезни своей, происшедшей вследствие падения с кровли (плоской, как обычно на древнем и новом востоке, ограждавшейся, на случай падения, перилами или бруствером по Втор. XXII:8; ср. блаж. Феодорит, вопр. 2 на 4 кн. Цар.), Охозия, недостойный царь теократического Израиля, обращается за помощью и указанием не к Иегове, а в Аккарон к некоему языческому божеству Ваал-Зевув (Веельзевул) вопросить оракул этого божества об исходе болезни. Аккарон, евр. Екрон, LXX, Ακκαρών, Vulg. Аccoron, - город в самой северной из пяти областей филистимских (Нав. XIII:3), след. очень близкий к резиденции царей израильских, Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину (Нав. XV:45), затем Данову (Нав. XIX:43), но постоянно находился в руках филистимлян (1 Цар. VI:17, ср. Иер. XXV:20; Ам. I:8); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Baaл-Зевув, "баал или бог мух" или "бог-муха" (LXX в данном месте передают: Βαάλ μυι̃αν, Симах Βεεαζεβούλ, как позже и в Евангелии, Мф. X:25; XII:24, 27; Мк. III:22; Лк. XI:15, 18; у Акилы согласно с евр. Βααλ ζεβούβ, также в Вульг. Beelzebub) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) "отвратитель мух" - deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζεύς αποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу - отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θεός μυιαγρός, cyществовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Древн. IX, 2, 1 – θεός Μυι̃α), Baaл-Зевув = бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт - оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что зевув - не "муха", а собств. имя местности.) Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβούλ, - изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. "ишен") имя "Вельзевул" значило "бог жилища" или "бог навоза", чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к "князю бесов" (см. Riehm. Handwörterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135-196. Ср. А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах, стр. 607-610).
"И пошли они спрашивать" - прибавка 70-ти.
Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава (3 Цар. XXI), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от "Ангела Иеговы" (ст. 3), как и пред отправлением к Xориву ему давал повеления Ангел (3 Цар. XIX:5, 7). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах с. 85-175.
5-8
Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. обыкновение, Vulg.: figura et habitus) предсказателя: "весь в волосах (евр. баал сеар - имеющий власяницу, ср. аддерет, 3 Цар. XIX:19; Мф. III:4) и кожаным поясом подпоясан" (ст. 7), решает без колебания, что это - пророк Илия; очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков (Ис. XX:2, 3; X-XIII:4); по значению своему оно близко к сак, вретищу (3 Цар. XXI:27): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф. III:4; XI:8; Евр. XI:37).
9-12
Из самого факта отправления Охозией отряда 50 чел. солдат (войско у евреев делилось на отряды в 50, 100, 1000 чел. Чис. XXXI:14, 48) к Илии видно враждебное намерение царя относительно пророка (может быть, царь опасался сопротивления со стороны почитателей пророка). И обращение двух первых пятидесятников к пророку (10, 12 ст.), лишенное почтения, выражающее, напротив, повеление и, может быть, насмешку над пророческим достоинством Илии. Этой общностью настроения ста воинов и двух их предводителей с настроением самого нечестивого царя может быть объясняема тяжесть небесной кары, низведенной на них Илией, хотя все же кара эта остается исключительной принадлежностью Ветхого Завета в его отличии от Нового (Лк. IX:54). "Обвиняющие пророка (в жестокости) двинут свой язык против Бога и пророка Его, потому что Им послан огонь... Надлежит знать правдивость Божия промышления, знать, что Бог законно наказывает согрешающих и благодетельствует благоугождающим Ему. Видно же, что пятидесятники и подчиненные их были в согласии с намерением посылавшего, почему и потерпели от Бога наказания" (блаж. Феодорит, вопр. 4 на 4 Цар.).
13-14
Вместо выражения "в третий раз" (евр. шелишим) лучше принять чтение "третьего" согласно с 70-ю (XI:44, 52, 56, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 243, 244, 247 у Гольмеса; в принятом греч. тексте вовсе нет соответствующего слова), Vulg. слав.: благочестивое настроение третьего пятидесятника, начальника нового пятидесятка, спасло его и солдат от участи двух первых отрядов (ср. блаж. Феодорит, вопр. 4). Пророки, как носители откровения Божия, должны были встречать со стороны людей почтительное отношение (ср. II:23-24), как и безусловное послушание (ср. 3 Цар. XIII). Гибель первых двух отрядов была предостережением для чтителей Ваала в Израильском царстве.
15-16
Безбоязненно явившись к Охозии, пророк Илия повторил ему прежнее (ст. 6) предсказание смерти.
17-18
Вместо бездетного Охозии (70-ти слав. не имеют замечания ст. 17 о бездетности Охозии) воцарился брат его Иорам. "Был закон, чтобы царство наследовали дети царей, а если нет детей, старший брат или ближайший родственник" (блаж. Феодорит, вопр. 5 на 4 Цар.). Время воцарения Иорама израильского определяется неодинаково в трех различных местностях: а) здесь (ст. 17) - во 2-й год царствования Иорама иудейского сына Иосафата (ср. 3 Цар. XXII:50); б) в 4 Цар. III:1: в 18-й год Иосафата и в) в 4 Цар. VIII:16 говорится, что, напротив, Иорам иудейский воцарился в 5-й год Иорама израильского. Две последние даты оправдываются свидетельством III гл. о совместном походе Иорама с Иосафатом на Моава; дата же данного места объясняется, может быть, тем, что Иосафат иудейский некоторое время (около 5 лет) мог иметь соправителем сына своего Иорама.
Глава 2. 1-12. Вознесение пророка Илии на небо. 13-25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея, его первые чудеса
1
Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о "вознесении Илии" - событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 Цар.; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий[26]. Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского (I:17) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по Пар. XXI:12-15 писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха (Быт. V:24; ср. Сир XLVIII:12; XLIX:16; см. "Толков. библия", т. I, с. 31-32): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. "Xолм Обрезания" - Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина (Нав. IV:19; V:3, 10; IX:6; X:6, 15); Самуила и Саула (1 Цар. VI:16; XI:15; XIII и сл.) и Давида (2 Цар. XIX:15, 40); теперь Джульджуль (Onomast. 287), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4 Цар. IV:38; Ам. IV:4; V:5; Ос. IV:5; IX:15; XII:1-2); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomast 319).
