Питер Мастерс - Эпидемия целительства
Стих из Евангелия от Марка 16:14 объясняет контекст и является ключом к пониманию личного поручения Христа одиннадцати ученикам: «Наконец явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили». Главный смысл обращения Господа к одиннадцати ученикам — упрек за их «неверие и жестокосердие», и это надо иметь в виду, читая данный отрывок. Упрекая их, Иисус дает им поручение: «… идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Слушающие и верующие — спасутся, неверующие осуждены будут.
После того, как Господь объяснил ученикам их задачу, Он возвращается к проблеме самих учеников, из которых некоторые, если не все, имеют неверующее и холодное сердце. Увещевая их, Он как бы говорит — верьте! А «уверовавших же будут сопровождать сии знамения…» (Мр. 16:17). Здесь Господь имеет в виду не тех, которые уверуют, по слову апостолов, а их самих. Если апостолы посвятят себя исполнению этого поручения, веруя в своего Спасителя, то именем Его будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мр. 16:17-18).
Такое толкование этого отрывка из Евангелия от Марка единственно возможное, потому что оно отвечает теме, которой Марк придает большое значение, а именно: каким образом Иисус выговаривал ученикам за их неверие. Как Он это делал? Во-первых, Он упрекнул их. Во-вторых, указал им на их обязанности. В-третьих, обещал, что свидетельские знамения будут сопровождать деятельность тех апостолов, которые следуют вере и послушанию. Истинность такого толкования подтверждается последующими фактами. В соответствии с тем, что написано в книге Деяния святых Апостолов, лишь апостолы (и трое их непосредственных помощников, или назначенных ими лиц) в действительности исцеляли людей. Что же касается защиты от укусов змей, написано, что только Павел пережил это. Несомненно, что «на языках» говорили не только апостолы, однако все другие знамения совершались лишь ими.
Евангелие от Марка 16:17-18 в действительности является весьма сложным текстом для харизматических целителей. Утверждая, что Иисус Христос обещал эти знамения на все времена, сами они не могут оставаться в живых от укусов змей и после принятия яда. До тех пор, пока это остается невозможным, они должны понимать, что вырывают слова из истинного контекста, суть которого — личное увещевание будущих апостолов. Вариант же Великого поручения, относящегося ко всем ученикам всех эпох, не содержит в себе указаний совершать «целительные знамения».
7. «Исцеления являются частью искупления»
Одним из аргументов, выдвигаемых харизматическими целителями, является следующий: болезнь, как и грех, искуплены на Голгофе и, следовательно, исцеление происходит вместе с оправданием. В Евангелии от Матфея 8:16-17 говорится: «Когда же настал вечер, к нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни».
Матфей цитирует хорошо известные слова из Исаии 53:4-5: «Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом… и ранами Его мы исцелились». Безусловно, Исаия говорит, что мы исцелились от болезней ранами Христа. Без сомнения, Спаситель понес на Голгофе наше наказание за грех и искупил последствия греха как результат проклятия: болезни, страдание, горе и смерть. На Голгофе Он приобрел право освободить нас как от наших духовных, так и физических болезней, и нет сомнения, что телесное воскрешение приобретено искуплением.
Но из этого не следует, что оно полностью доступно сейчас. Не все благословения, приобретенные искуплением, доступны ныне. Наиболее значимое из них, о чем мы только можем помыслить, это освобождение от смерти: «… так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Это относится к духу и к будущей жизни, ибо нынешнее тело умрет, и его воссоздание — событие будущего. Иисус воскрешал мертвых, но из этого не следует, что и мы должны воскрешать умерших верующих. Это благословение искупления относится к будущему воскресению.
То же и с исцелением. Если Господь, в ответ на молитву, дарует нам выздоровление, то мы помним, что Он приобрел право прощать и исцелять нас, взяв на Себя на Голгофе последствия греха. Но главное приобретение искупления нашего Господа тоже относится к будущему, когда все болезни и телесное гниение, включая смерть, устраняться навсегда, и мы будем с Ним в раю. Исцеления, которые могут быть дарованы нам сейчас, являются знаком будущего избавления.
Когда Господь Иисус Христос пребывал на земле, исцеления служили знамением и доказательством того, что Он является Мессией, предсказанным Исаией, и что Он решит проблему избавления от греха, включая все его последствия: страдания, болезни и смерть. Он проявил Свою власть над этими бедами, но Он не обещал эру исцеления верующих; Он обещал эру покаяния и прощения грехов. Служение, вверенное нам как вестникам Христа, Павел называет «словом примирения». Прощение является тем великим плодом искупления, который мы предлагаем всем; исцеление в основном является достоянием будущего, хотя благодатные знаки его уже сейчас даются верующим, смиренно молящимся о нем. Ставить исцеление в один ряд с прощением грехов и возвещать совершенное здоровье как гарантированное благо от Креста, доступное сейчас, значит извращать пророчество Исаии 53 и вступать в противоречие с новозаветным откровением о том, что наши смертные тела будут ждать своего полного избавления от уродливости и разложения.
8. «Обращение включает исцеление»
Некоторые «богословы целительства» в поддержку своих взглядов берут слова апостола Павла о «новой твари»: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). По их словам, этот стих якобы доказывает, что телесное здоровье приходит одновременно с новым рождением как непосредственно доступная благодать от Христа. Однако подобные «богословы» не удосуживаются вникнуть в то, о чем на самом деле говорит апостол. Ссылаясь на «новую тварь», имеет ли в виду Павел душу, личность и характер верующего или также его тело? Если бы харизматические авторы взяли на себя труд прочитать стихи, находящиеся до и после этого стиха, то они сразу же обнаружили бы ответ, поскольку в этой же главе Павел объясняет, что после обращения мы все еще остаемся жить в телесной хижине, которая сохраняет много изъянов, являющихся ее неотъемлемым свойством: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5:1-2).
Многие стихи в Писании подтверждают, что наше тело еще не получило благодать искупления «новой твари». Телесное воскрешение еще только должно наступить, и лишь тогда мы станем обладателями тела, освобожденного от болезней, проблем и испытаний. Прекрасные стихи в Послании к Римлянам 8:18-25 харизматические целители, кажется, совсем не понимают: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению».
Кем бы мы ни были — пасторами, учителями или зрелыми членами церкви, — нам следует объяснять эти основополагающие принципы молодым в вере, чтобы они осознали опасность поверхностного, ложного толкования харизматическими авторами текстов Писания.
9. «В ранней Церкви чудеса происходили постоянно»
Читая книги харизматических авторов, приходишь к невольному выводу, что ранняя церковь ничем кроме целительства не занималась, а исцеления случались в ней сплошь и рядом. Один автор пишет: «Почти небрежный стиль изложения различных примеров исцеления убеждает, что они являлись практически ежедневными событиями» (Глэннон). Другой вторит: «Ясно, что исцеления совершались не только апостолами» (Уркхарт). Мы относимся с недоверием к хвастливым россказням Джона Уимбера о знамениях и чудесах, он же безапелляционно обвиняет нас в цинизме, «демонстрирующем, как далеко христианство в западном обществе отошло от переживаний, которые были ежедневными событиями в новозаветные времена».
