Вангчуг Дордже - Смотри в природу ума. Классический учебник по практике Махамудры
Глава 5.4
Использование богов и демонов
Оказавшись во власти сильных впечатлений, вызванных колдовскими проделками богов или демонов, а также им подобных иллюзорных созданий, распознайте эту тревогу. Не подавляйте ее и не увлекайтесь ею. Не пытаясь ее корректировать, тренируйтесь, то есть просто пребывайте в ней, поддерживая ясную и обнаженную пробужденность. Благодаря такому поведению они переживаются как медитация.
Если магические иллюзии улягутся, представьте себе, как перед вами развертывается что-то еще более впечатляющее или пугающее. Раззадорьте себя еще сильнее и снова примените описанную технику.
Глава 5.5
Использование страдания
Когда мы лицом к лицу сталкиваемся с изъянами сансары – например, видим страдающего человека, – подход Хинаяны, или Малой колесницы, предписывает нам находить в этом стимул для практики, ведь то же самое может случиться и с нами. Махаяна, или Великая колесница, рекомендует пробуждать в себе сочувствие и любящую доброту по отношению к страдающему, а также ко всем живущим, поскольку все они испытывают трудности обусловленного существования.
Независимо от того, какого рода понимание вам ближе в данный момент – первое или второе, – используйте его по той же схеме, что и другие мысли. Узнайте его и, не пытаясь что-либо в нем изменить, «подвесьте» в отчетливом состоянии сияющей пробужденности.
Не прерывая поток этой осознанности, пробудите в себе любящую доброту, сочувствие и Просветленный настрой на благо всех существ, и сделайте пожелания.
Глава 5.6
Использование болезни
Когда подступит болезнь, не беспокойтесь о ее истоках, конкретных обстоятельствах, которые ее вызвали, и так далее. Не погружайтесь умом в борьбу с ней и не пытайтесь ее усугубить. Используйте тяжелые ощущения неудобства и боли как саму суть медитационной тренировки и, не пытаясь как-либо их подправить, «подвесьте» в пространстве, сохраняя ясное присутствие.
Продолжая действовать таким образом, вы значительно продвинетесь вперед: боль станет практикой медитации, и от нее не придется отстраняться. Когда болезнь прекращается, практикуйте так, как описано выше.
Кроме того, обратите внимание на цепляние за эго внутри того человека, который чувствует себя больным, испытывает боль или неудобства. Ничего не выдумывая, «подвесьте» это цепляние в состоянии, свободном от любой реальной сущности.
Некоторые люди, практикующие традицию «Одинакового вкуса» (Ро Ньом), утверждают, что теперь нужно отказаться от медицинской помощи. Но в этом контексте имеется в виду именно умственная тренировка – использование болезни на пути развития; глупо думать, что возможная смерть физического тела как опоры для достижения Просветления – это просто пустяк, не заслуживающий внимания.
Глава 5.7
Использование процесса умирания
[На пути освобождения] нужно практиковать такую медитацию в любых обстоятельствах, что бы ни происходило. Когда наступит время смерти, как бы она ни выглядела, будь то постепенный процесс растворения элементов или какой-то иной, – просто распознайте его. Не поддавайтесь тревогам, надежде и страху, не старайтесь что-либо замедлить или ускорить. Медитируйте, остановившись в ясном состоянии обнаженной пробужденности, во всем, что происходит, не стремясь вносить изменения.
Сказано, что в конце, после того как завершатся процессы растворения, сын встретится и смешается с матерью: ясный свет природы ума сольется с ясным светом пути, на котором вы упражнялись. Вы пробудитесь в просветленное состояние – так сливается вода с водой или пространство с пространством.
Если же вы еще не развили такое сильное чувство близости и расслабленности, то пробуждения не произойдет; но, как учат наши ламы, благодаря долгим упражнениям в использовании на пути всех состояний и событий вы достигнете осуществления в бардо (между смертью физического тела и появлением следующего) или в будущем рождении.
* * *Эти способы включения всех ситуаций в путь можно найти во множестве рукописей несравненного Гампопы. Главный принцип заключается в том, чтобы распознавать все, что происходит в каждое мгновение, как Махамудру и тем самым «уравнивать вкус всех явлений». После Гампопы мастера линии практики выделяли шесть основных техник включения всего в путь, и так у нас появились эти прекрасные наставления. Люди разных типов будут применять их каждый по-своему, и потому всех нужно обучать индивидуально. Приведенные здесь поучения часто называют «Одинаковый вкус».
Раздел 6
Как возникает постижение и как улучшить практику
В этом разделе пять глав:
• Как постижение проявляется различными способами;
• Однонаправленность и ее совершенствование;
• Простота и ее совершенствование;
• Один вкус и его совершенствование;
• Немедитация и ее совершенствование.
Глава 6.1
Как постижение проявляется различными способами
Человек, относящийся к типу постигающих мгновенно, может непосредственно перескочить на уровень немедитации с любой предыдущей ступени – из одного вкуса, из простоты, из первого введения в природу однонаправленности или даже из первого опыта неподвижности; при этом его прогресс будет стабильным.
У учеников, склонных «перескакивать ступени», более высокая ступень может появиться еще до того, как они закрепились на предыдущей. Это развитие неустойчиво и может претерпевать существенные колебания. Если такой практикующий постоянно и сосредоточенно упражняется в отшельничестве, он обретет стабильность. Говорят, что если в этой жизни он медитировал лишь непродолжительное время, то постижение придет к нему в бардо.
Люди постепенного типа проходят четыре ступени Великой печати шаг за шагом: следующая достигается после уверенного освоения предыдущей, и такое продвижение обычно устойчиво и необратимо. Поэтому для них очень важна выдержка и последовательность.
Ламы утверждают, что ученики второго и третьего типов (перескакивающие через ступени и постигающие постепенно) без больших трудностей смогут продвигаться вперед, как их собратья мгновенного типа, если сконцентрируются на развитии преданности Учителю и непоколебимой целеустремленности.
Каждый из трех типов можно подразделять дальше по признаку умственной одаренности, и поэтому в обретении ступеней Махамудры обнаруживается еще целый ряд особенностей. Окончательно и точно систематизировать последовательность достижения цели не представляется возможным. Тем не менее здесь я опишу четко обозначенный путь, который проходит человек постепенного типа. Это поучение включает и упоминания о духовных практиках, и указания на определенные явления, которые следует принимать или отвергать в условиях множества способов постижения.
Глава 6.2
Однонаправленность и ее совершенствование
Ступень однонаправленности содержит три стадии, соответствующие трем разным уровням знаний и навыков, – высшую, среднюю и начальную.
Начальная стадия, или стадия малой однонаправленности, проявляется, когда самадхи ясности-пустоты в сочетании с переживанием блаженства еще сложно удерживать. Она длится до тех пор, пока состояние медитации не будет возникать сразу, при первом же приложении усилия.
Средняя однонаправленность начинается тогда, когда вы впервые оказываетесь в глубоком медитативном погружении и без формальной медитации, а по мере практики это состояние стабилизируется.
Высшая стадия – великая однонаправленность – означает, что вы полностью пребываете в состоянии ясности-пустоты; оно неисчерпаемо в медитации и постмедитации, во время четырех видов повседневной деятельности, днем и ночью.
Есть шесть отличительных признаков, показывающих, достигнуто ли совершенство в практике этой ступени.
Можно сказать, что вы видели сущность однонаправленности, если вы пришли к естественному осознаванию и спокойной уверенности в ясности-пустоте ума.
Можно сказать, что вы видели сущность однонаправленности, если вы пришли к естественному осознаванию и спокойной уверенности в ясности-пустоте ума. Вы не видели ее сути, если это доверие не обретено, даже если вы умеете оставаться в блаженстве, ясности и немышлении.
Вы осуществили силу однонаправленности, если это состояние ясности-пустоты стало постоянным и днем, и ночью. Эта сила еще не идеальна, если ясность-пустота то появляется, то исчезает.
Ваши мысли превратились в медитацию, если при появлении любой мысли или чувственного впечатления вам не приходится их прекращать и они становятся медитацией только за счет того, что вы охватываете их внимательностью. Они не превратились в медитацию, если вам нужно специально медитировать, останавливая их.
Качества зародились в вас, если налицо такие признаки, как отказ от восьми мирских забот, и не зародились, если ваш ум негибок.