АДЬЯШАНТИ - Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления
Почти каждый раз, когда я читал такие лекции, потом кто-нибудь подходил ко мне и говорил: «Помните, вы читали лекцию о правдивости, честности и тому подобных вещах?» «Да, конечно помню», — отвечал я. «Так вот, после лекции одна женщина подошла ко мне на автостоянке и решила во имя честности высказать все гадости, которые обо мне думает».
Ну, что тут можно сказать... Иногда я даже сомневаюсь, стоит ли читать лекции на эту тему, поскольку ее очень часто неправильно понимают.
Правдивость — это очень высокий уровень. Правда — не игрушка. Говорить свою внутреннюю правду — это не значит говорить то, что мы думаем, не значит высказывать свое мнение. Это не значит вываливать на кого-то весь мусор из своего ума. Все это наши иллюзии, заблуждения, проекции. Когда мы навязываем кому-то свои мнения и взгляды, это не правда. Правда — это не наши убеждения. Все это не правда — на самом деле, это наш способ скрыть правду.
Правда есть нечто гораздо более сокровенное. Когда мы говорим правду, это подобно исповеди. Я имею в виду не признание в грехах, а то, что мы полностью открываемся. Правда очень проста. Когда мы говорим правду, мы говорим из состояния полной незащищенности, полной открытости.
Чтобы всегда говорить правду, мы должны не только обнаружить те части нашего существа, которые боятся говорить правду, но также вскрыть все убеждения, которые внушают нам: «Нельзя этого говорить». На самом деле, у этих убеждений нет реального основания. Но знать это недостаточно — вы должны действительно увидеть это. Вы должны точно установить, во что вы верите, какие именно убеждения вовлекают вас в состояние двойственности, в состояние конфликта, заставляют что-то скрывать. Только тогда вы сможете говорить правду так, как я это объяснял.
Подлинная свобода — это свобода всего сущего
Пробуждение, если оно действительно подлинное, наделяет свободой весь мир. После пробуждения каждый человек видится свободным. Подлинная свобода подразумевает не только вашу свободу. Подлинная свобода подразумевает, что «все свободны». Это означает, что каждый человек волен быть тем, кто он есть, будь он пробужденный или нет, заблуждается он или нет.
Свобода — это осознание, что все имеет право быть таким, какое оно есть. До тех пор, пока мы этого не осознаем, пока не понимаем, что именно таково истинное положение вещей, такова точка зрения реальности, мы продолжает лишать мир свободы. Мы воспринимаем все как собственность и заботимся только о себе. Насколько хорошо я себя чувствую? Насколько свободным я могу быть? Но подлинная свобода — это свобода всего сущего.
Будда после своего пробуждения сказал: «Я и все существа во всем мире одновременно обрели освобождение». Для обычного ума это кажется совершенно понятным. Кто-то может сказать: «Если все пробудились, тогда почему я не пробужден? Если Будда сказал, что когда он пробудился, пробудился весь мир, почему тогда не пробудился я?» На самом деле, обычному уму невозможно объяснить это заявление Будды. Этими словами Будда хотел сказать, что пробудился не Будда — не этот отдельный человек — пробудилось все целое. Целое пережило пробуждение через существо Будды.
Это очень важный момент — позволить всему миру пробудиться. А чтобы позволить всему миру пробудиться, нужно признать, что весь мир свободен — все имеет право быть таким, какое оно есть. До тех пор, пока вы не дадите всему миру свободу соглашаться или не соглашаться с вами, пока вы не дадите каждому человеку свободу любить или не любить вас, одобрять или не одобрять вас, смотреть на вещи так же как вы или по-другому — до тех пор, пока вы не дадите миру причитающуюся ему свободу, вы и сами никогда не освободитесь.
Это важная составляющая пробуждения, ее очень легко упустить. Опять же, в случае полного пробуждения это упустить невозможно, однако у большинства людей пробуждение не бывает сразу окончательным. Но идея свободы очень важна. Каждый имеет право быть таким, какой он есть. Только когда вы позволите каждому человеку быть таким, какой он есть, когда вы предоставите всем такую свободу — свободу, которой все изначально обладают, — только тогда вы сможете быть честными, подлинными и правдивыми.
Когда мы ожидаем или хотим, чтобы другие с нами соглашались, мы не можем быть подлинными, не можем быть собой. Нам приходится в чем-то сдерживать себя — может быть, им не понравится то, что я скажу? Может быть, они со мной не согласятся? Может быть, я им не понравлюсь? Когда мы защищаем и ограждаем себя таким образом, мы лишаем свободы и других. А когда мы осознаем, что мы — это единый Дух, который проявляет себя во всех и во всем, само это осознание несет полную свободу всему сущему.
Такое осознание требует определенного бесстрашия. Иногда ученики говорят мне: «Адья, я чувствую, что какая-то часть внутри меня все еще боится быть подлинной, боится проявлять себя», — чаще всего, это бывает связано с очень ранними детскими переживаниями. Конечно, в таких случаях я отвечаю: «Ты должен посмотреть на эту часть и увидеть, какие убеждения ты сам сформировал на основе того, что произошло в прошлом. Ты должен исследовать эти убеждения и разобраться, действительно ли они истинны». Но при этом мы должны осознавать, что нет никакой возможности предугадать, как к нам отнесется мир. Пробуждение также подразумевает готовность быть распятым. Если вы думаете, что пробуждение означает, что весь мир начнет соглашаться с вами, вы глубоко заблуждаетесь. Иисус служит тому примером. Он был пробужденным — Сыном Бога, как говорят в христианстве. И что произошло с этим Сыном Бога? Его распяли за то, что он говорил истину.
В глубине человеческого сознания заложено строгое табу к принятию истины. Но я не говорю, что нужно непременно проповедовать истину — нужно просто быть верным самому себе, своему внутреннему знанию. Табу нам говорит: «Это не хорошо. Тебя за это убьют, ты будешь распят». Да, человеческая история знает много примеров того, когда людей за это убивали. Во многих обществах от просветленных людей избавлялись, их убивали, потому что подлинное просветление не согласуется с состоянием сна. Более того, подлинное просветление представляет опасность для состояния сна, потому что просветленным человеком нельзя управлять. Даже угроза смерти не может повлиять на просветленного человека. Угроза смерти не повлияла на Иисуса. Он был готов принять то, что ему назначено судьбой — будь то жизнь или смерть.
Так что недопустимо иметь такое инфантильное представление о просветлении — что если я достигну просветления, меня все будут любить. Возможно, вас все будут любить, но, скорее всего, кто-то будет любить, а кто-то нет. Однако, предоставляя всему миру свободу, вы делаете большой шаг к своей собственной свободе — одно неразрывно связано с другим.
Ключом является искренность
Главное вовсе не в том, чтобы убедить других в истине, которая нам известна. Быть правдивым с самим собой — вот что на самом деле важно. Если вы правдивы с собой, вы сможете быть правдивыми и с другими. Нет особого смысла слишком уж стараться быть правдивыми с другими людьми — хотя это тоже важно, начинать нужно с себя. Насколько вы искренни с самими собой? Можете ли вы посмотреть на себя без обвинения, без осуждения, без всяких «следовало» и «не следовало»? Можете ли вы быть настолько искренни, чтобы не избегать тех своих частей, которые все еще находятся в конфликте, чтобы не замыкаться на открывшейся вам истине, отворачиваясь от того, что еще не вполне свободно в вас?
На самом деле, здесь весь вопрос в искренности. Как я уже говорил, это не программа самосовершенствования. Когда вы достигнете такого уровня искренности и честности, о котором я говорю, вы поймете, что эта искренность и честность изначально присуща вашему существу, его абсолютной природе. Поначалу быть настолько искренним с собой может быть трудно. Возможно, вы узнаете о себе то, что не хотите знать. Возможно, вы увидите в себе то, что противоречит всему, что вы осознали. Тем не менее, именно так действует пробуждение — оно движется к тому, что еще не пробуждено. И это движение обеспечивает искренность. Когда вы не таитесь от себя, такое движение Если вы перестаете что-либо скрывать и начинаете замечать все свои фиксации и привязанности, замечать все моменты, когда вы впадаете в разделение, тогда ваш путь продолжается. И тогда вы начинаете чувствовать, как ваше сердце открывается, ваш ум открывается — в вас начинают открываться такие уровни, о которых вы раньше даже представить себе не могли. Эти уровни не только превосходят человеческую природу, но они также находятся в самой человеческой природе, поскольку, на самом деле, нет никакого разделения между вашим человеческим существом и вашим божественным существом.
