Петр Ильинский - Легенда о Вавилоне
515
Ис. 43:2. Синодальный перевод многих фрагментов Второ-Исайи («Девтероисайя») может быть рекомендован только для первого знакомства с великим текстом. Он заметно выправлен, чтобы соответствовать традиционной точке зрения (см. ниже), что неминуемо вызовет вопросы у внимательного читателя. Мы старались выбирать для цитат только те фрагменты, которые не противоречат современной научной транскрипции.
516
Ис. 57:3. Это изречение взято из последней (гл. 56–65) части Книги Исайи («Тритоисайя»), которую ныне относят к более позднему времени, иногда называя его автора Третье-Исайей. Однако в отличие первых двух частей книги, единство третьей сомнительно и она, по-видимому, содержит сочинения как поздневавилонского, так и персидского времени. Данный фрагмент, жестоко клеймящий отступников, относят к эпохе непримиримой идеологической борьбы VI в. до н.э., времени, которое мы сейчас обсуждаем.
517
Ис. 47:12–13. Синодальный перевод окончания 12-го стиха неточен, лучше, возможно, было бы: «…Может быть, сумеешь внушить ужас» (буквально: «может быть, устрашишь» = 'צּוֹﬧﬠתּ ‘ﬥךּﭏ; от ﬠﬧﬠ — устрашать). Перевод РБО: «Может, кого и напугаешь…» (Книга Исайи / Пер., комм. А. Э. Графова. М., 2004).
518
Место и значение Второ-Исайи хорошо определяет Ж. Ботеро: «Последний из великих Пророков, один из самых благородных мыслителей и, совместно с автором Книги Иова, самый сильный и самый замечательный поэт Библии» (Boiiero J. Naissance de Dieu. P., 2002. P. 136). Возможно, что его судьба описана в «песнях Раба Божьего», четырех чрезвычайно значимых фрагментах Книги Исайи: 42:1–4 или 41:1–9, 49:1 6, 50:4–9 или 50:4–11 и наиболее знаменитой 52:13–53:12, содержащей описание мученической смерти избранного Господом праведника. Евангельские ссылки на этот фрагмент чрезвычайно многочисленны. По многим параметрам четвертая «песнь Раба» отстоит от трех первых, по-видимому принадлежащих самому Второ-Исайе и довольно автобиографических. Кого воплощает герой четвертой «песни», каждый должен попробовать решить для себя сам.
519
Согласно древней традиции бог солнца Шамаш и богиня Иштар считались детьми Сина.
520
Набонид был очень немолод; не исключено, что он — тот самый Лабинет, который, по свидетельству Геродота, был посредником в переговорах между мидянами и лидийцами в 585 г. до н.э. (История, I, 74).
521
Сохранилась погребальная стела, воздвигнутая Набонидом в Харране в честь покойной матери. На ней сообщается, что та попала в вавилонский плен во время последней антиассирнйской кампании (609 г. до н.э.), сумела в дальнейшем возвыситься при дворе Навуходоносора и еще успела застать вступление своего сына на трон, уйдя из жизни в возрасте 104 лет.
522
Поэтому легенда о помиловании Киром знаменитого Креза — правителя покоренной Лидии — вовсе не случайна, она отражает реальную политику основателя империи Ахеменидов.
523
После касситов, арамеев, ассирийцев и халдеев.
524
В соответствии с именем ее легендарного основателя Заратуштры (Зороастра), по преданию жившего в VII в. до н.э. Зороастризм — религия дуалистическая: силы добра в ней олицетворяет бог-творец Ахура Мазда (Ормузд), а зло — повелитель мрака Ангхро Манью (Ахриман). Во времена Ахеменидов зороастризм еще не стал догматической или единственной государственно утвержденной религией. Этим отчасти объясняется веротерпимость персидских царей.
525
Ис. 44:28. По общепринятому мнению, в гл. 40–48 Книги Исайи речь идет о Кире и о значении, которое его возвышение будет иметь для судеб иудейского народа (Isaiah 40–55 / Transl., Comm. by J. Blenkinsopp. N. Y., 2000. P. 248).
526
Ис. 45:1. «Помазанник» — māšîah — не может быть переведен как «мессия», ибо подобное значение гораздо более позднего происхождения (Ibid. P. 248–249).
527
Эта версия отчасти поддерживается одной из интерпретаций гл. 53-й, в которой сообщается о мученической гибели «раба Божьего». Христианская традиция считает, что здесь предсказана судьба Спасителя. Это восходит к приведенным в Евангелии словам Иоанна Крестителя: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоан. 1:29; ср.: «…И Господь возложил на Него грехи всех нас….Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53:6–7); поэтому в СП все местоимения, относящиеся к праведнику 53-й главы Книги Исайи, пишутся с прописной буквы).
528
Помимо защитной линии на северной границе, которую предусмотрительный царь возвел для обороны от бывших союзников, совершенно невероятной, как мы помним, была мощь вавилонских укреплений: толстенные стены в несколько рядов, башни, громадный ров.
529
Кир, кстати, Набонида помиловал.
530
Уже упоминалось о том, что вовсе не исключено «эхнатоновское» происхождение религии Моисея. Сам же легендарный фараон, возможно, является героем библейской легенды об Иосифе, хотя точная идентификация здесь, конечно, невозможна.
531
Они были добавлены к писаниям древних пророков — Михею, Осии, Амосу. В итоге эти небольшие по размеру труды составили список «двенадцати малых пророков» (число, конечно, неслучайное).
532
Или окончательная, священническая редакция Яхвистско-Элохистского слоя, принявшего вид JEP и включающего первые четыре Книги Торы (Бытие, Исход, Левит, Числа).
533
Kpocc считает, что оформление JEP, выразившееся в окончательной редакции JE (Яхвиста-Элохиста) со священнической (Р) позиции и добавлении к нему ряда документов, произошло в VI в. до н.э., во время вавилонского пленения (Cross F. М. Canaan Myth and Hebrew Epic. Cambridge; L., P. 324–325).
534
Например, коллективный развод со всеми нееврейскими женами (1 Ездр. Гл. 9–10). У библейских сочинений, носящих имя Ездры, довольно сложная судьба. В еврейском каноне есть лишь одна Книга Ездры, она же входит в католическую и протестантскую Библии. В православной традиции этот текст обозначается как 1-я Книга Ездры. Существуют еще две приписываемые Ездре книги: одна в греческом переводе, другая — в латинском. Последняя — сочинение позднее — и относится к апокалиптической литературе, о которой еще будет речь. Греческая Книга Ездры излагает события, описанные в конце 2-й Книги Паралипоменон, еврейской Книги Ездры и части Книги Неемии. Возможно, она восходит к более древнему варианту еврейской Книги Ездры, чем тот, который дошел до нашего времени. Православная церковь считает обе эти книги второканоническими (т. е. принятыми в канон на основании рекомендаций Отцов Церкви и Церковных Соборов), включает их в Ветхий Завет и называет соответственно 2-й и 3-й Книгами Ездры. Католическая же традиция признает их апокрифическими и, начиная с Трентского собора (1546 г.) помещает после основного текста Писания и называет 1-й и 2-й Книгами Ездры (Esdra). Канонический же текст, дабы избежать путаницы, именуется Книгой Эзры (Ezra).
535
Некоторые ученые считают продолжателями «вавилонского иудаизма» даже лидеров Маккавейской войны — борьбы иудеев за независимость во II в. до н.э., о которой мы скажем чуть позже. Такая точка зрения кажется не вполне аргументированной, но показателен сам факт того, что Вавилон рассматривается в качестве «естественного источника» поддержания иудейской традиции. При этом многовековая роль созданной в позднеантичное время Вавилонской академии и месопотамской еврейской диаспоры, весьма активной и продуктивной, сомнению не подлежит. Напомним, что в данном случае имеется в виду уже Вавилония, т. е. Междуречье, а не заброшенный к тому времени Вавилон. Кстати, внук легендарного Гиллеля Гамалиил (Гамлиэль), возможный учитель Апостола Павла, присутствует на страницах Нового Завета как человек, давший судившему Апостолов иерусалимскому Синедриону следующий совет: «Отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, // А если от Бога, то вы его не можете разрушить» (Деян. 5:38–39).
536
Поэтому выводят, что в ней отражены конфликты, которые тогдашние иерусалимцы имели с северянами-самарянами, исповедовавшими сходную религию и почти по тем же книгам. Считается, что живший в IV в. до н.э. автор Книги Паралипоменон («Хронист») сильно подредактировал Книги Ездры и Неемии, следы чего видны невооруженным глазом.
