Джампа Тинлей - Драгоценные наставления
Мы совершаем подобные ошибки с безначальных времен и по сей день. Мы слишком многое доверяем ненадежным объектам, которые нас подводят. Поэтому я и говорю, что вместо этого нужно прилагать какие-то усилия в области развития ума. Это по-настоящему надежно. Как вы можете развивать свой ум? Будда сказал, что развитие ума начинается со слушания учения. Каждый раз, когда вы слушаете учение, вы понимаете все больше: это надежно, это ненадежно; я ошибался, когда делал это раньше, я не должен больше совершать подобных ошибок. Чем больше вы начинаете осознавать свои недостатки, тем ближе вы подходите к мудрости. Осознание своих недостатков - первый шаг к мудрости.
Вы должны понимать три пути развития ума. Первый путь развития ума происходит благодаря слушанию учения. Когда вы возвращаетесь после учения, не надо сразу же выбрасывать его из головы, переключаться на какие-то телепрограммы и полностью все забывать. После того, как вы вернулись с учения, вы должны начать обдумывать все то, что говорил вам геше Тинлей во время лекции. Не надо поступать следующим образом: когда вы приходите сюда, на лекцию по Дхарме, вы открываете во время лекции ящик Дхармы, который у вас специально припасен для этих случаев. Вы складываете все те учения, которые я вам даю, в ящик Дхармы. А затем, когда учение заканчивается, после посвящения заслуг вы запираете этот ящик на два замка. После этого вы открываете тот ящик, которым вы пользуетесь в повседневной жизни. Он такой же, как у других людей. Если вы так поступаете, вы никогда не изменитесь к лучшему. Когда наступает ночь, вы вспоминаете, что вам нужно сделать свою ежедневную практику, тогда вы опять открываете ящик Дхармы, закрываете мирской ящик и начинаете молиться о том, чтобы все живые существа были счастливы. А потом опять быстренько запираете этот ящик и начинаете ругать соседа. Вы не в силах вытерпеть ни малейшего недостатка ваших соседей, а также своих друзей. Это неверно.
У вас должен быть один ящик на все случаи жизни. У вас не должен быть отдельный ящик Дхармы. В вашем уме уже итак существует ящик. В настоящий момент этот ящик доверху заполнен мирскими инструментами, и в нем нет места для инструментов Дхармы. Вы должны постепенно производить замену мирских инструментов на инструменты Дхармы. Допустим, вы вытаскиваете тот или иной инструмент, проверяете его, говорите: «Этот инструмент не приносит мне пользы, он бесполезен», выбрасываете его и взамен кладете в этот ящик инструмент Дхармы. Поскольку в повседневной жизни вам все равно приходится пользоваться этими инструментами, вы вместо прежних мирских инструментов просто используете инструменты Дхармы. Это и есть духовная практика. Например, какое бы несчастье с вами ни произошло, вы сохраняете равновесие духа, спокойствие.
Итак, сейчас вы получаете от меня учение. Затем, вернувшись домой, вы должны начать обдумывать его, анализировать, полезно ли вам оно или не полезно. Если я начну мыслить так, как мне было сказано во время учения, как мне жить дальше? То есть вы должны быть практичны. Если, допустим, я вам советую: «Вы должны быть добрыми, любить других больше себя», отнеситесь к этому практично. Например, вы должны подумать: «Если я буду заботиться о других больше, чем о себе, если я все отдам другим, как же мне самому выжить в такой ситуации?» Если вы будете выполнять буквально то, что вам говорится, то это - неправильная практика. Пока вы находитесь на таком уровне, что вам лучше внутри заботиться о других больше, чем о себе, но внешне никак это не проявлять. Внутри вы должны постоянно испытывать любовь к другим, но в некоторых ситуациях, вы можете притворяться, будто злитесь на них. Вы должны вести себя как мудрая мать. Мудрая мать внутри всегда любит своих детей, но она не говорит: «Дети, я вас люблю, я дам вам все, что вы захотите», так может сказать только глупая мать. Мудрая мать всегда любит детей, но иногда она ведет себя строго. Когда дети не слушаются, мать из сострадания, из любви к детям может их побить. Именно так и вы должны практиковать.
В нашем обществе, в Уфе, например, если вы начнете заботиться о других больше, чем о себе, то на следующий день вы останетесь без квартиры. К вам придут и скажут: «Ты буддист, отдай мне свою квартиру; если ты готов мне все отдать, если ты заботишься обо мне больше, чем о себе, то отдай мне свою квартиру». Если вы скажете: «Да, да, я - буддист, действительно, я должен заботиться о других больше, чем о себе», - и отдадите квартиру, то вы будете последним дураком. В этом случае вы не знаете, как правильно практиковать. Конечно, бывают ситуации, когда, если вы пожертвуете свою квартиру, это, например, спасет все население Уфы, тогда действительно стоит совершить такой поступок. Все зависит от обстоятельств. Но если какой-то ленивый человек не хочет работать, он хочет завладеть вашей квартирой, продать ее, а вырученные деньги пропить, покупать на эти деньги наркотики; тогда какой смысл отдавать этому человеку квартиру? Это будет немудро.
С другой стороны вы должны понимать, что пока ваше сострадание не окрепнет, не станет очень прочным и сильным, не надо идти на большие жертвы другим. Вы можете делать это мысленно, на уровне воображения. Если кто-то скажет вам: «Подари мне свою квартиру», вы можете сказать: «Хорошо, подарю; но пока это будет лишь воображаемая квартира. Я подарю тебе квартиру на уровне воображения. Когда я стану бодхисаттвой, приходи ко мне, и ты будешь первым, кому я подарю свою квартиру. Пока же я еще не бодхисаттва, я могу тебе подарить только воображаемую квартиру». Тогда у вас не будет проблем. Однако в своих мыслях вы всегда должны быть готовы все отдать, это и есть практика щедрости, даяния. Это нетрудно, буддизм - это образ мышления.
А если какой-то другой человек, который реально подарит кому-то свою квартиру, на следующий день об этом горько пожалеет, тогда его поступок совершенно бессмыслен, бесполезен. Тот человек, который реально не отдал свою квартиру, а отдал ее только на уровне своего воображения, на следующий день не сожалеет, только радуется. Он говорит: «Вот когда стану бодхисаттвой, тогда действительно смогу отдавать свои квартиры». Тем самым он постоянно накапливает заслуги. Вы должны знать, как практиковать Дхарму. Если вы знаете, как правильно практиковать Дхарму, то практика становится нетрудной.
Вопрос из зала: Если человек приходит и жалуется на свою судьбу, просит о помощи, просит выслушать его. А потом после этого человека становится плохо. А он через некоторое время опять приходит и опять жалуется на свою судьбу, и так постоянно. Как ему помочь?
Ответ: Старайтесь помочь, чем можете. Лучшая помощь - это дать хороший совет, чтобы он встал на ноги, самостоятельно жил.
Чем больше у вас будет мудрости, тем больше вы сможете помогать другим. Самое лучшее даяние - это делиться другими своей мудростью. Эта мудрость никогда не исчезнет. Самые высшие благие заслуги - это даяние мудрости. Каждый раз, когда вы получаете учение, вы обретаете все больше и больше мудрости, и этой мудростью вы можете делиться с другими, от этого мудрости у вас никогда не убудет. Самая лучшая помощь, которую мы можем оказать людям, - это дать им мудрость. Если вы будете давать им хлеб или деньги, на следующий день у них опять будут все те же самые проблемы. Конца проблемам не будет. Если вы человеку подарите мудрость, тогда он научится сам добывать себе хлеб.
Итак, второй способ развития ума - это размышление над полученным учением.
А третий способ - медитация. В будущем я более подробно объясню вам, как медитировать для развития вашего ума. Чем больше вы будете развивать свой ум, тем более станете счастливы сами, тем больше счастья будете приносить окружающим людям, и, таким образом, будете счастливы жизнь за жизнью.
На этот раз я решил дать вам небольшое наставление о том, как заниматься медитацией для развития ума. Я не хочу, чтобы мое учение было лишь голой теорией. Я хочу, чтобы теория шла рука об руку с практикой, чтобы это приносило вам реальные результаты, чтобы вы менялись к лучшему. В Тибете есть две традиции передачи духовного учения. Согласно одной традиции, сначала дается полностью теоретическое учение, а потом наставник просит учеников заняться медитацией. А другая традиция, это когда даются некоторые сущностные теоретические наставления, даются наставления о том, как медитировать над этим. Потом ученик медитирует, и, когда он достигает некого опыта, переживания, он получает все более и более высокие наставления для дальнейшей практики.
Если я буду следовать первой традиции, если я сначала буду давать вам только одну теорию, стремясь передать вам полностью все теоретические наставления, то к тому моменту, когда вы все это освоите и приготовитесь к медитации, вам придет пора умирать. Затем в следующей жизни вы будете опять всю жизнь изучать теорию, стремясь полностью ее изучить, освоить, и когда, наконец, перейдете к медитации, опять жизнь подойдет к концу. Поэтому в этом плане мне очень нравится совет, который давал Атиша. Он говорил: «Жизнь коротка, а знания Дхармы глубинны, как океан; время вашей смерти неизвестно. Поэтому, как особая разновидность уток, которая может пить молоко, смешанное с водой, извлекая из этой смеси и выпивая только молоко, также и вы должны извлекать из всего этого океана Дхармы самую ее суть, самый нектар, и использовать его для развития ума».
