Лопухин - Толковая Библия Лопухина.Евангелие от Матфея
Слово πιστευόντων показывает, что здесь не имеются ввиду только малые дети сами по себе и как таковые, потому что детям вообще не свойственна сознательная вера, обнаруживающаяся в смирении и уничижении, а взрослые, ставящие себя на одну степень с младенцами.
Слово (в греческом тексте) συμφέρει можно переводить, как в русском, через “лучше было бы” – в смысле полезнее. Таково значение этого слова у классиков и в Новом Завете (в непереходном смысле – Мф. 5:29, 30; 19:10; Ин. 11:50; 16:7; 18:14; 1 Кор. 6:12; 2 Кор. 8:10; 12:1 и др.). Смысл дальнейшей речи показывает, в чем заключается польза для лица, которое производит соблазн. Прежде, чем он соблазнит кого-нибудь, для него было бы полезнее, если бы ему повесили на шею мельничный жернов и потопили в морской глубине. Тогда тело его погибло бы, но душа была бы спасена вследствие воспрепятствования ему производить соблазн.
“Мельничный жернов” – перевод неточен; в слав. точно: “жернов осельский,” т.е. большой жернов, который вертит осел; последний назывался поэтому όνος μυλικός (осел жерновный). Неточный перевод в русском сделан, по-видимому, ввиду ассимиляции Лк. 17:2 (λίθος μυλικός – камень жерновный или мельничный жернов). Здесь, конечно, имеется ввиду верхний жернов, или так называемый бегун. Потопление в море не было иудейскою казнью; но она практиковалась у греков, римлян, сирийцев и финикиян.
7. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит.
(Лк. 17:1). Раньше было сказано, что человек, производящий соблазны, подвергнется тяжкому наказанию; теперь возвещается ему в более общем смысле “горе.”
При толковании 7 стиха можно различать первую его половину и вторую, отделенную от предыдущей наречием πλην (русск. “но”). Толкуя первую половину, некоторые утверждали, что “если необходимо прийти соблазнам, то необходимо и грешить; если же необходимо грешить, то несправедливо подвергаются наказанию согрешающие, подчиняясь необходимости.” Здесь, таким образом, necessitas consequentiae.
Такое мнение приводит, между прочим, Евфимий Зигабен и опровергает его тем, что “соблазнам прийти необходимо, вследствие необходимости существования демонов; но нет необходимости преданным добродетели производить соблазны, потому что людям свойственна свободная воля. Когда появляются соблазны, то это не зависит от нас; но не подвергаться соблазнам – это вполне от нас зависит.”
Или Иоанн Златоуст: “отсюда ясно, что если и необходимо прийти соблазнам, т.е. тем людям, которые наносят вред, то не необходимо нам вредить.”
8. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный;
(Мк. 9:43-45). Буквально:… хорошо тебе войти в жизнь увечному или хромому (κυλλόν ή χωλόν)… Русский перевод сделан больше по смыслу, чем буквально. В славянском: “добрейше ти есть внити в живот хрому или бедну” и проч., причем, словами “добрейше,” как и в русском, неточно выражено греческое καλόν εστίν, а через “бедну” – χωλόν. Впрочем, замечают, что καλόν нужно принимать здесь в значении сравнительной степени, вследствие далее встречающегося ή (чем). У LXX такая конструкция встречается часто; основание для нее в еврейской конструкции, где положительная степень употребляется с дальнейшим мин.
Связь стиха с предыдущим определяют так: “хочешь ли ты не быть таким человеком, которому возвещается горе? … отсеки их и брось от себя” и проч. Смысл тот, что “соблазнами не только вредит один человек другому, но они возникают для ученика и из его собственной природы (Цан), т.е. зависят от его свободной воли, и он обладает возможностью соблазнять и не соблазнять себя и других. Это дает повод к изречениям ст. 8-9, смысл которых в существенном тот же, какой в 5:29-30 (см. прим. к этому месту).
Выражение “в жизнь” в греческом с членом, “известная жизнь,” истинная, действительная, не мнимая, не призрачная; и соответствующее выражение “огонь вечный” – также с членом, действительный, не призрачный огонь. Идея вечного наказания свойственна была тогдашней иудейской апокрифической литературе (Прем. 2:35; Енох. 91:9; 27:3 и мн. др.).
По словам Иоанна Златоуста, Спаситель говорит здесь не о членах тела, а о друзьях и сродниках наших, которые составляют как бы необходимые для нас члены. Это толкование считается “слишком ограничительным.” Наши поступки и привычки, как и лица, могут быть столь же дороги нам, как рука или нога.
9. и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную.
(Мк. 9:47, 48). Конструкция 9 стиха одинакова с предыдущим. Одинаковая мысль повторяется ради выразительности.
10. Учение о спасении погибших.
10. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.
10-й стих содержит “удивительно прекрасную мысль о том, что малые, как таковые, пользуются особенной защитой от Бога, которая подается им Ангелами-посредниками, видящими лицо Божие.” Поэтому попытки добавить и изменить эту мысль в том виде, что под “малыми” разумеются только “верующие во имя Мое,” или “пребывающие в церкви,” (как в ст. 6) представляются ограничениями, не соответствующими общей мысли Христа и общему тону Его речи. Мысль Его заключается в том, что ни физически, ни духовно “малые” не только не должны быть соблазняемы, но даже не следует и относиться к ним высокомерно и с презрением. Здесь весьма тонкое продолжение ответа на вопрос, кто больше в Царстве Небесном. Так как больше всех “малые,” то ошибочно умалять и унижать их.
Толкование, что Христос заимствовал эти образы из существовавшей тогда иудейской ангелологии и что слова Его имеют более или менее близкие параллели в обычаях тогдашней придворной жизни при царях (ср. 3 Цар. 10:8;[153] Есф. 1:14; Мф. 5:8), собственно, ничего не объясняют. Ближе к евангельским выражениям Иов. 12:16.[154] Правильнее думать, что здесь – новое учение об Ангелах, самостоятельная мысль о них, выраженная Христом и Его апостолами в многочисленных местах Нового Завета и представляющая собственную, самобытную новозаветную “ангелологию,” хотя, может быть, и имеющую некоторое формальное сходство с ветхозаветной и иудейской ангелологией. Во всяком случае мысль, что у “малых” имеются Ангелы, которые защищают их пред Богом, не встречается еще нигде в таком именно виде, как в Новом Завете. Под “малыми” нужно ближе всего разуметь детей, которые служат образами для поучения и назидания взрослых, но затем и этих последних; этих “малых” мы должны не соблазнять, а “подражать Ангелам и их попечению о малых сих” (Бенгель). “Видеть лицо” Отца Небесного – значит находиться в особенной близости к Богу.
11. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.
Многие экзегеты признают 11-й стих позднейшею прибавкою, заимствованною у Лк. 19:10. По их мнению, вставкою этого стиха затемняется связь 10-го стиха с 12-м, без 11-го стиха совершенно ясная. Морисон, однако ж, говорит, что свидетельства о неподлинности этого стиха не превышают свидетельств о его подлинности, и последние встречаются в большей части древних рукописей, унициальных и курсивных, древних латинских и сирских переводах и Вульгате.
12. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся?
13. и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся.
(Лк. 15:3, 4). Лука называет эту речь Христа притчей. То, что изображается в притче, постоянно бывает в жизни каждого пастуха. Кто, например, не знает, как часто пропавшие животные отыскиваются нашими деревенскими пастухами? Пастух не заботится об остальном стаде, потому что уверен в нем, знает, что в нем порученные его надзору животные не заблудятся, не подвергнутся опасности и не пропадут. Но заблудшее животное может пропасть.
“Сто овец” и “одна” – противопоставление. “Сто” имеет общий (неточный) смысл и употреблено просто вместо слов “большое стадо” (в противоположность “малому стаду,” Лк. 12:32); это просто круглое число. Связь стиха с предыдущим (если бы даже был выпущен ст. 11) 10 стихом объяснить нелегко. Для пояснения можно указать на то, что в 12 стихе продолжается речь о ценности в очах Божьих “малых сих.” Они имеют ангелов – защитников, стоящих пред лицом Божьим, и Бог не попускат, чтобы эти “малые” погибли. Мысль 12 стиха делается ясною из дальнейшего 14-го ст.
14. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих.
(Лк. 15:7). Некоторые экзегеты, считающие подлинным 11 стих, принимают, что в этом отделе сначала излагаются “введение к притче” (ст. 11), а затем сама притча (12 и 13) и послесловие притчи, ст. 14.
