Мастер Шенъянь - Буддизм на каждый день
Эти четыре практики являются средствами, принимаемыми последователями пути бодхисаттвы, заслуги которых заключаются в его реализации и развитии. Они называются также «искусными методами», и их истинным назначением является направление всех живых существ к Дхарме, а не наделение практикующего властью или превращение его в лидера. Только с целью принесения истинной пользы другим буддист стремится помочь всем сущим реализовать их потенциал. Зная о взаимозависимых отношениях между всеми существами, бодхисаттва должен ощущать радость, работая не просто для других, но и среди других, как один среди равных.
Участие в мире
Сострадание является несомненным основанием учений буддизма, и именно оно живет в сердцах всех будд и бодхисаттв. Для того, чтобы взращивать сострадание, начальная побуждающая сила идущего по пути бодхисаттвы должна быть сильной и прочной. Он должен обладать правильными взглядами и уметь использовать эффективные методы. Важно, чтобы фундамент для роста, в основе которого лежат здравый характер, сострадательная восприимчивость и непоколебимость ума, был твердым. С этой целью практикующие должны не только регулярно медитировать, но пользоваться любой возможностью, чтобы взаимодействовать с миром и оттачивать свою способность помогать себе и другим.
Здравый характер формируется в результате развития ума бодхи, который можно описать как стремление помогать другим преодолевать боль и страдание, ставить благополучие других превыше своего собственного. Для устранения эгоцентризма практикующие Дхарму должны развивать внутреннюю силу, необходимую, чтобы уйти от привязанности к собственному «я», и работать над тем, чтобы избавляться от склонностей к алчности, гневу, невежеству, высокомерию и сомнению. Чем меньше эти болезненные эмоции довлеют над нами, тем сильнее наш ум бодхи, тем выше наша способность приобщиться к Дхарме.
Вышеупомянутая внутренняя сила происходит от осознания взаимосвязанных отношений между нами и другими. Это осознание движет нами и пробуждает в нас способность дотянуться до широкого и глубокого круга живых существ. Такое состояние ума уменьшает чувства разделенности, отчужденности и эгоцентризма. Эта внутренняя сила помогает нам участвовать полностью в мире, позволяя отдать себя другим и принять других в своей жизни. Таким путем можно постепенно освободиться от страданий и в конце концов достичь безопасного берега просветления — состояния будды. Именно такое отношение и является «правильным взглядом», о котором часто говорится в буддийском дискурсе.
Правильный взгляд проявляется многими способами. Действуя из сострадательности и глубокого понимания, можно посвятить свою жизнь Десяти благим деяниям, Пяти заповедям, Четырем великим обетам и Трем группам чистых заповедей. Если вы напуганы таким объемом правил, или не в состоянии искренне и комфортно для своего внутреннего состояния осуществлять Десять благих дел и следовать Пяти заповедям, то вы можете отсрочить принятие каких-то из них, и принять только те обеты, которые способны соблюдать. Етавное в принятии обетов бодхисаттвы не в том, чтобы заставить практикующих чувствовать себя виноватыми и беспокоиться, а в том, чтобы посеять семя сострадательности и мудрости в их умах. Адепт, который принимает и соглашается соблюдать обеты с некоторыми исключениями, все равно будет считаться бодхисаттвой. Принимая заповеди бодхисаттвы, вы вступаете в большое собрание и становитесь еще одним сыном или дочерью в семье будд.
Выше уже говорилось, что цель достижения полного просветления для всех живых существ пугающе высока. Ее реализация тонка и глубока, а путь, к ней ведущий, является длинным и трудным. Условия достижения состояния будды более редки и ценны, чем лучшие драгоценности мира. Хотя его и чрезвычайно сложно достичь, но это не является невозможным. Его можно достичь, мобилизуя всю нашу решимость и прикладывая все наши усилия. Другими словами, «цена» буддовости заключается в том, чтобы отдать то, что нужно, чтобы реализовать Дхарму с искренней и безоговорочной преданностью. С одной стороны, это означает стремление достичь высшей мудрости, посвящая себя настоящему, продолжительному счастью, а с другой — желание освободить все живые существа.
Очищая и смывая болезненные эмоции и фундаментальное неведение, мы развиваем наше проникновение в истинную природу реальности, или мудрость. Эту мудрость можно использовать как зеркало, в которое следует глядеть не только самим, но и другим давать такую возможность, чтобы помогать им очиститься, избавиться от препятствий и неведения. С этой целью нужно неустанно работать, чтобы улучшить себя и практиковать добрые деяния на пользу себе и другим. Задачей бодхисаттвы является полная реализация заветов: соблюдать все чистые обеты, практиковать все благие деяния и спасти все живые существа. Я призываю всех буддистов, какими ни были ваши способности и характеры, принять заповеди бодхисаттвы, чтобы окончательно утвердиться на пути к освобождению.
БЕСЕДЫ БУДДИЙСКОГО МАСТЕРА
Проблема эго в буддизме
Восточные философии вообще и, в частности, буддизм, учат, что люди страдают из-за привязанности к собственному эго. В то же время на Западе раскрытие и усиление собственной идентичности или эго рассматривается как путь к успеху и счастью. Как вы смотрите на такое явное противоречие?
Ответ:В буддизме эго рассматривается тремя способами: малое эго, универсальное эго и не-эго (санскр. анатман). Большинство людей рассматривают свою повседневную «самость» как истинное «я», но их сознание закрыто облаками неведения. Если бы это было действительно так, тогда не было бы повода заниматься практикой. То, что мы считаем собственным «я» (в буддизме это называется малым эго), на самом деле является иллюзией. Не существует ничего самого по себе, только название, которое мы вырабатываем в ответ на воздействие внешней среды. Малое эго — это постоянный процесс оценки всего, что мы ощущаем, и производства суждений: «это мой город, мой друг, мой супруг, мое положение». Мы постоянно оцениваем, с каждой мыслью, и это и формирует малое чувство эго. Мысль о нашем существовании возникает из взаимодействия со средой — людьми и вещами вокруг нас. Всякий раз мы создаем цепочку оценок своей «самости»: «Сегодня утром я пошел на работу, после обеда вернулся и занимался домашними делами, вечером пошел на вечеринку, а на завтра у меня есть другие планы». Это дает нам ощущение малого эго.
Успешные и состоявшиеся люди имеют сильное ощущение полноты жизни и власти, и если такой успех имеет продолжительный характер, они утверждаются в сильной вере в свое существование. Но вне зависимости от того, насколько сильным является это ощущение, все это относится к малому эго.
Вообще, такое сильное ощущение «самости» довольно редко. Большинство людей не всегда чувствуют, что они обладают твердым и определенным существованием и таким же характером. Они также занимаются постоянным оцениванием, но эти оценки не формируют какого-либо определенного выражения «самости». Медитация может помочь таким людям обрести силу и определенность, чтобы выработать сильное ощущение малого эго.
«Обретение себя» обычно означает культивирование сильного ощущения малого эго, причем это отнюдь не исключительно европейский способ мышления. Это является общим для всего человечества. Без силы воли, которая является результатом сильного ощущения «самости», невозможно многого добиться. Буддийская практика начинается с методов обретения сильного ощущения малого эго. Оно называется «малым» потому, что не является истинным или настолько прочным, что на него можно опереться. Малое эго появляется в результате наших постоянных суждений, но мы часто и не догадываемся, что наши оценки раз за разом меняются.
Большое, или универсальное эго кажется неизменным и вечным. В китайской религиозной философии оно называется ли, что означает фундаментальный или незыблемый принцип. На самом деле, однако, оно также не вечно и подвержено изменениям.
С одной стороны, идея об универсальном эго происходит из философского заключения о том, что мы обладаем универсальной истинной природой. С другой, она возникает в результате религиозного опыта. В состоянии дхъяны или самадхи, так же как и при других духовных практиках, можно испытать чувство ощущения абсолютного и неизменного духовного «я». В таких случаях кажется, что все сущее движется, но истинная природа остается невозмутимой, как если бы ваша сущность являлась основой для всего.
