К. Дик - Радикальная Реформация
В начале 1527 года цюрихское движение анабаптистов оказалось перед серьезной опасностью раскола. Из первых руководителей -Конрад Гребель умер от болезни, а Феликс Манц был казнен. Георг Блаурок избежал казни только потому, что не был гражданином Цюриха и не смог туда вернуться. Другие руководители были рассеяны по разным местам, где они сталкивались с различными опасностями и где перед ними возникали вопросы, на которые они не были готовы ответить. При усиливающемся давлении и гонениях движению угрожали две опасности, исходящие изнутри него. С одной стороны, все больше становилось тех, кто поддерживал анабаптистское учение, особенно их критику злоупотреблений официальной церкви, но и старался, одновременно, избежать чреватого последствиями полного и открытого отождествления себя с движением. Возможно, что свои опасения они прикрывали таким доводом, что истинная вера духовна и не связана с внешними формами. Таким образом, внутренне они могли соглашаться с анабаптистским учением, не принимая на себя страданий за него. С другой стороны, находились такие, кого преследования и религиозное рвение могли подтолкнуть к эмоционально-нравственным эксцессам, на которые они могли пойти для получения особых откровений или во имя героического христианского служения. Эта последняя группа позднее стала известна под названием "фанатиков".
Консолидация
Испытывая насущную необходимость решения многих вопросов, группа анабаптистских руководителей встретилась в деревне Шлайтхайм в конце 1527 года. Мы не можем сказать, как созывалось это собрание и как долго оно продолжалось. По традиции считается, что его решения были предложены Михелем Саттлером. На этом собрании мог присутствовать и Георг Блаурок. Но, как бы мало нам не было известно об организации этого собрания и о его участниках, не будет преувеличением сказать, что именно оно и принятые на нем решения придали отличительные черты и спасли молодое религиозное движение. Это собрание не было представительным и заранее подготовленным, на которое делегаты съехались для того, чтобы каждый из них мог проголосовать за позицию тех, кого поддерживает, и чьи мнения представляли бы собой тот минимум, с которым все они были согласны, и при этом им не нужно было менять своих воззрений. Напротив, люди съехавшиеся в Шлайтхайм, собрались в обстановке разногласий и сумятицы, о чем они впоследствии сами свидетельствовали, утверждая, что Святой Дух привел их к согласию и общности убеждений. (Цитаты из повествования о шлайтхаймском собрании взяты из перевода на английский язык, выполненного John Wenger. The Doctrines of the Mennonites. Scottdale: Mennonite Publishing House, 1950, pp. 69-74).
"Мы объявляем всем, кто чтит Бога, что мы были приведены к единству /да славится наш Господь!/ при отсутствии противоречий со стороны какого-либо брата, и были полностью удовлетворены. При этом мы ощутили единство Отца и нашего общего для всех Христа с нами в Их Духе, поскольку Господь есть Бог мира, а не раздоров."
Первым результатом этого прихода к общности убеждений явилось признание того, что анабаптисты не находятся в духовном единстве с теми, кто иначе понимает "духовную свободу". Для некоторых в ту эпоху понятие "духовная свобода" означало свободу фанатизма и распущенности, для конформистов - свободу и дальше пребывать в государственной церкви с ее таинствами, гражданскими присягами и обязанностью брать в руки оружие. На своем собрании в Шлайтхайме братья отвергли обе эти возможности: "Некоторые лже-братья учинили среди нас великую смуту, выразившуюся в том, что кое-кто отшатнулся от веры, думая пользоваться свободой Духа и именем Христа. Но они отошли от истины и отдались /к своему проклятию/ тщеславию и свободе плоти, считая, что вера и любовь позволяют им делать все, и им ничто не грозит, потому что они верующие. Обратите внимание, члены церкви Божьей во Христе Иисусе, что вера в небесного Отца через Иисуса Христа не выражается подобным образом..."
В первых трех статьях было достигнуто важное по своему значению согласие относительно значения членства в церкви, которое определялось пониманием смысла крещения, церковного проклятия /анафемы/ и Тайной Вечери. Крещение предназначается только для тех, кто - "научился каяться и позаботился о нравственном очищении своей жизни, и кто истинно верует, что их грехи искупает Христос, и кто желает войти в воскресение Христа и быть погребенным с Ним в смерть с тем, чтобы восстать вместе с Ним, и кто сам этого желает и просит нас об этом, исходя из такого понимания."
Со всей очевидностью явствует, что ребенок не мог "войти в воскресение", сделать это могли только те, кто знал этому цену, и кто мог сам проявить инициативу и просить о крещении. Крещение являлось не только заветом с Богом, но также было и конгрегацией, посредством которой ее члены обязывались помогать друг другу в жизни, основанной на послушании и смирении через увещание и, в случае необходимости, прибегать к запретам. Тайная Вечеря должна была совершаться только теми, кто находился в полном единстве с братством: "Тот, кто не был призван единым Богом к единой вере, к единому крещению, к единому Духу, к единому телу со всеми чадами Божьей церкви, не может преломлять единый хлеб с ними..."
Четвертая статья содержала определение принципа отчуждения от мира темноты и неверия в выражениях, подходящих для этой ситуации: "Все, что не связано с нашим Богом и Христом, есть не что иное, как мерзость, которую мы должны избегать. Это подразумевает любую папскую и антипапскую деятельность и богослужение, собрания, посещения церкви, таверны, гарантии и обязанности, в которые никто не верит, и многое другое в том же роде, что мир превозносит, но что явно противоречит Божьей заповеди."
Пятая статья более четко, чем прежде, предусматривала руководство для поместной церкви, в ней утверждалось, что "пастырем церкви Божьей должен быть соответствующий правилу Павла, тот, о ком хорошо отзываются те, кто не принадлежат к нашей вере." Верующие поощряются в их поддержке пастыря в его нуждах, а если его забирают от них в результате преследования или он отправляется с заданием миссионерского служения, то они его немедленно замещают: "Если же сей пастырь изгоняется или отправляется к Господу нашему через крест, то сей же час другой рукополагается на его место..."
В последних двух статьях соглашения, выработанного в ходе собрания, отношение христианина к государству рассматривалось во время дискуссии о "мече" и принятии присяги. Обе эти статьи по своему содержанию больше пяти предыдущих и изложены более подробно. То, что эти вопросы рассматривались с особым вниманием, указывает на то, что именно по этим пунктам анабаптисты подвергались критике и угрозам со стороны официальных церквей, и на то, что эти вопросы были не совсем ясны некоторым членам, которые не знали, какую позицию им следует занять и как они должны объяснять ее. Обосновывалась необходимость соблюдения предельной простоты при следовании словам и примеру Иисуса, но эта простота не мешает аргументированному спору с людьми, занимающими противоположные позиции. Стало ясно, что те, кто принадлежат Христу, не могут ни прибегать к насилию, ни клясться именем Божьим для подтверждения своих добрых помыслов. Собрание в Шлайтхайме явилось спасительным для анабаптистского движения по меньшей мере в двух смыслах. Уже сам факт того, что это собрание состоялось и успешно завершилось, и что оно смогло выработать позицию, направленную как против конформистов, так и против фанатиков, способствовал превращению анабаптизма в организацию, способную рассмотреть свои проблемы и выжить, а не деградировать в обычную сумятицу радикального энтузиазма. На доктринальном уровне позиция, выработанная на этом собрании, была библейская в своей основе и достаточна проста и последовательна для того, чтобы простой христианин мог понять ее, присоединиться к ней и пострадать за нее. На эти семь статей, вошедшие в соглашение, иногда ссылаются как на шлайтхаймский символ веры среди анабаптистов. Но более соответствующим намерению тех, кто там присутствовал, было бы назвать это братским пониманием, как они сами называли данное соглашение.
Как указывалось ранее, считается, что главным автором этого изложения веры был Михель Саттлер. Вскоре после собрания он был арестован вместе с другими тринадцатью анабаптистами и подвергнут безжалостным допросам и пыткам. Когда ему предоставили возможность нанять адвоката для своей защиты, он отказался на том основании, что это не юридический вопрос, а обычное дело защиты веры которую он, как верующий, обязан всегда быть готовым и обязан стремиться защищать сам. Против него было выдвинуто девять обвинений, в том числе и намерение ниспровергнуть римско-католическую церковь и нарушить гражданский порядок. А так как он пользовался широкой известностью в народе, то вокруг тюрьмы была поставлена надежная стража, чтобы предотвратить возмущение его арестом. В день казни ему сначала вырвали язык, проткнули семь раз раскаленными докрасна железными прутьями, а затем сожгли на костре. Спустя несколько дней утопили его жену. Генрих Хуг, описывающий эти события, свое повествование завершил такими словами: "Это было прискорбное событие. Они умерли за свои убеждения".
