Святитель Макарий Коринфский - Добротолюбие. Том IV
265.
1) Еще обличает подравшихся; и – 2) приглашает всех к миру, заимствуя побуждение к тому из св. причащения. – 3) к сему незаметно прицепляет слово о девстве, которое хвалит, и – 4) для коего средством ставит раскаяние в огне страха божия и закаление в слезах. [4, 46]
1) Ни я не должен чувствовать насыщения спасительным беседованием, ни вы – душеполезным слушанием. Но оба мы того и другого должны иметь ненасытимое вожделение, как жаждущие почерпнуть воды. И это есть признак преуспеяния, условие и действо спасения. Ибо слова путеводят к делам – добрые к добрым и противные тому к противным. Поелику же мы желаем делать доброе, то должны пользоваться добрыми поучениями и благими собеседованиями, чтоб не погрешить в должном. Сему самому научая, Апостол вот что говорит: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших: но точию еже есть благо к созиданию веры, да даст благодать слышащим. И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления. И далее: всяка горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула да возмется от вас, со всякою злобою. Бывайте же друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф. 4, 29–32). Видите, что заповедует Он? Какова точность в определении заповеди? – Вот что у него говорится еще строже в другом месте: иже Христови суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24), т. е. как бы неподвижными пребывают к греховному действованию. Если же это так, то рассуди, какого осуждения достойны подравшиеся наши? Они не только побранились, но и руки возложили друг на друга. И ты, мирянин еще, только причисленный к нам, простираешь руки на монашествующего? – А ты, монах, дерзаешь палкою бить приготовляемого к обетам послушания? – Нет; ты уже не монах, а мономах (единоборец), не аскет, а разбойник, не сын мира, а чадо гнева. Не от бранных ли слов пошли удары, за ударами же не следуют ли иной раз смертоубийства? – Почему поступившие так подвержены будут подобающей епитимии, чтоб не дошли до чего худшего.
2) Вы же, возлюбленные, как ученики кроткого и миротворного Владыки, кротко и мирно между собою живите, – мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12, 14). Устыждайтесь Владычнего Тела и Крови, коих причащаться сподобляемся. Душа, приемлющая Пречистые Дары, не должна допускать в себе смятения, неистовства и неуместных пожеланий. Уста, черплющие из бессмертного источника, не должны произносить нечистых смрадных слов. Очи, освященные Честною Кровию, не должны смотреть зверски и позволять печатлеться в себе блудническим видам. Рука, принимавшая божественное сокровище, не должна касаться ничего неподобающего.
3) Но и все члены, как уды Христовы, должны быть содержимы и блюдомы в чистоте. Конечно, и всякая добродетель велика и вожделенна, но не столько, сколько девство. Девство первейше воссияло в раю, прежде чем змий обманул прародителей своими софизмами; девство сподобилось быть Материю Христа; девство людей соделовает ангелами; девство возводит мир к нетлению.
4) При сем спросит кто, как же нам стяжать его? – Как иначе, как не бесчисленными трудами и потами? – Ибо где предлежит великое дело, там должно быть и тщание велико, и труды немалы. Как меч острый добре рубит нападающих, так и душа, в страхе Божием, как в огне выкованная и в слезной воде закаленная, должна рубить демонские помыслы, ловя их, как добычу. Если затупится, опять надо оттачивать ее, чтоб побивала не тысячами, а тьмами, как поется о Давиде; потому что много борющих нас с высоты (Пс. 55, 3), и бесчисленны духи злобы, против нас воинствующие, сопротивление коим до конца показывает истинного воина Христова и соделовает его венценосцем.
Буди же милостию Божиею согрешившим прощение, вам же, добре текущим, усиление рвения, чтоб еще и еще совершать всякую Заповедь Божию и за то улучить Царствие Небесное.
266.
1) Ревностный не от дел только худых воздерживается, но и от помыслов: чрез что стяжевает мир Божий, в коем упоевается божественными созерцаниями. – 2) будем же внимать себе и не дадим помыслам замедлять в душе, – особенно блудным и гневливым. [4, 47]
1) Нерадивые и обеспечившиеся почитают грехом самым делом совершать беззакония, как то: прелюбодеяние, блуд, студодеяние, нечистоту и всякое другое дело злое, против которых и закон тяжел. Но ревностный и желающий во всей точности сообразоваться с заповедями не считает неповинными и неподобных мечтаний мысленных, от коих происходят в теле непотребные движения, и всячески старается и это все уничтожить в себе, и пребывать в покое от пагубных страстей: что и есть мир иметь к Богу чрез Господа нашего Иисуса Христа, как говорит Апостол (Рим. 5, 1), в коем установившись, душа радуется радостию великою и услаждается сладостию ненасытимою, любя входить в помышления о Боге и углубляться в созерцания неизреченных Его величий до забвения себя самой. Когда же случится ей выйти из такого состояния и быть тронутой бессловесными похотениями; тогда она возмущается и волнуется, как корабль бедствующий от взволновавшегося моря; и если Господь не придет на помощь, бывает в опасности потерпеть и кораблекрушение.
2) Посему внимать надлежит, не позволяя порочным помыслам замедлять в нас, но тотчас с корнем исторгая их. Ибо если змий найдет место проникнуть внутрь и мало-помалу протесниться туда, то уже не отстанет, пока не породит смерти. Почему Писание говорит, что змий будет блюсти пяту человека, т. е. конец действия, а человек будет блюсти главу змия, т. е. первое ввержение в душу помысла греховного (Быт. 3, 15). Будем же стоять доблестно против приражения помыслов, уничтожая их прежде возгорения от них похоти и тем пресекая сланое море греха, чтоб и нам можно было говорить с св. Давидом: проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой (65,12). – Впрочем, не эта одна страсть (т. е. похоть) возмущает и изменяет душу; но и еще более гнев; ибо говорится: смятеся от ярости око мое (Пс. 6, 8), еще: ярость их по подобию змиину (Пс. 57, 5); и еще: ярость в недре безумных почиет (Еккл. 7, 10); наконец: устремление ярости падение ему (Сир. 1, 22). От чего же рождается такая страсть? От горделивого о себе и презрительного о других мудрования, мнящее себе быти нечто (Гал. 6, 3), высящееся над низшим. Поелику смиренный сердцем, подражая Господу, кроток есть и тих, неспорлив и некриклив; и если случится, то скорее терпит обиду, чем причиняет, – принимает удар, но не воздает ударом.
267.
1) Послушания связаны одно с другим; почему надо друг другу помогать и всегда, не отрицаясь и не медля, слушаться распорядителей послушаниями. – 2) Не поддавайтесь возмутительным помыслам: ибо они от лукавого. – 3) Для сего восприимите терпение, во всем потребное. [4, 48]
1) О чем ныне поговорить? Поговорю о внешнем образе нашей жизни, или жизни по уставу: ибо хотя мы в изгнании, но живем, как в киновии, не один или два, а многие вместе. И хотя довольства киновийного не имеем, но необходимое достаем, хотя с трудом, – и не только для себя, но и для других. Ибо непрестанно заходят к нам братия и отцы, а также странники и бедные. Всех принять и удовлить немалого требует духа и немалого труда. Почему эконому надлежит быть рассудительну и бдительну, как приставнику Божию. Но это ни к чему не послужит, если эконом не будет иметь согласного с ним и подобно ему бдительного подэконома. Но и подэконом также ни в чем не успеет, если не будет иметь келаря, во всем ему последующего. Но и у келаря дело не будет идти, как бы желалось, если не будет иметь хорошего помощника в поваре. Но и у повара, а за ним у прочих, за сими прочими у всех остальных дело не будет спориться, если каждый из них не будет иметь в других сотрудников себе. Как в едином теле много членов; все же члены пекутся друг о друге, так что если страждет один член, с ним страждут все члены, и если славится один член, в ним радуются все члены: так и в братстве, если не будет соблюдаться такой же порядок, то в нем не будет общежития, не будет мира и единомыслия, но будут партии, разделения и разложения. – Если же это так есть, то как смеет кто делать что-либо по своему частному желанию или, когда уже ободнялось, заниматься своим частным делом или рукодельем, а не выходить на общее и общеполезное дело? Или как смеет кто, зовомый на какое-либо дело, отказываться и не подчиняться имеющим власть над ним? Такой уже не послушник, а ослушник, не брат, а чужой. Но если так и бывало, вперед остерегайтесь этого, чтоб попавшемуся в такой вине не пришлось нести положенной за бесчиние епитимии. – Не слышите разве, что повелевает Апостол? Бывайте друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф. 4, 32). Будем же и мы таковы друг ко другу, друг друга тяготы нося и тако исполняя Закон Христов, как написано (Гал. 6,2).
