Геше Джампа Тинлей - Подготовительные практики нёндро
Согласно буддизму, даже мельчайшая частица материи не имеет начала. Она не имеет начала, потому что зависит от причины. А раз она зависит от причины, это значит, было нечто до неё — то, что её породило. Следовательно, ни одна частица не является «первичной» — каждая имеет свою причину. Если бы она не зависела от причины, то она бы не распадалась, не изменялась, стала бы постоянной... И поэтому все непостоянные объекты, будучи зависимыми от причины, не имеют начала. Это говорит о том, что все мы существуем с безначальных времён и будем существовать и дальше. Ничто не может остановить поток нашего бытия. Никто и ничто не сможет остановить наше сознание. Даже элементарную частицу невозможно полностью уничтожить. В том или ином виде она будет продолжаться! Раз невозможно уничтожить материю, как же можно пресечь поток сознания? Сознание будет продолжаться даже после смерти. Ясно?
Итак, нет Будды изначального, который бы сотворил всё сущее... Живые существа и Будда — это как очень грязная и очень чистая вода: и то, и другое по природе вода. Очень чистая вода вначале была очень грязной и затем постепенно, в процессе очищения, обрела безупречную чистоту. Мы, подобно грязной воде, загрязнены временными омрачениями. Но с помощью специальных методов мы сможем стать такими же чистыми, как Будда, который подобен кристально чистой воде. Будда полностью реализовал все свои возможности и устранил все свои ограничения. Его ум наделён драгоценным качеством — он заботится о других больше, чем о самом себе. Такое существо называется буддой. Будда обладает великим состраданием. Чтобы понять, что это такое, представьте, что вы всё время будете вредить Будде, оскорблять его, а затем попросите у него помощи — он никогда не откажет вам. Таково сострадание Будды. И такое существо является объектом Прибежища. Почему? Почему Будда — подходящий объект для Прибежища?
Есть четыре причины искать Прибежище в Будде. Первая — это то, что он сам освободился от сансары. Если бы он сам не был свободен отсансары, то не смог бы помочь нам освободиться от неё. Под сансарой мы понимаем цикл перерождений под властью омрачений — клеш. Будда сам освободился от своих омрачений и способен помочь нам освободиться от них. Это косвенно указывает на то, что мирские божества не являются подходящими объектами для Прибежища, ибо они сами не освободились от клеш. Они сами несвободны, поэтому как они смогут защитить других? «Будда, ты сам освободился от омрачений, поэтому ты способен даровать мне защиту», — так вы осознаёте первую причину.
Вторая причина— великое сострадание Будды. Будда заботится о других больше, чем о себе. Если бы некто обладал колоссальными возможностями, но при этом не имел бы великого сострадания, было бы бесполезно искать у него Прибежища. У такого человека, при всём его могуществе, нет сострадания, нет сердца. «Будда, у тебя есть не только могущество, но и великое сострадание. Ты заботишься обо мне больше, чем о самом себе. Поэтому ты — подходящий объект для принятия Прибежища»,—так вы осознаёте вторую причину. Я приведу одну аналогию, чтобы вы лучше поняли, как сострадателен к вам Будда. Допустим, вы находитесь под воздействием вредного духа, и этот дух велит вам принести сердце Будды. И вы вырываете у Будды сердце и убегаете прочь. Убегая, вы падаете. В этот момент из сердца Будды вы услышите: «Дитя моё, ты упал. Не ушибся ли ты?» Настолько Будда сострадателен! Такое сострадание называется великим состраданием. Даже если кто-нибудь требует у Будды его сердце, он отдает его, потому что заботится об этом человеке больше, чем о себе. И у кого бы ни было такое великое качество ума, кем бы он ни был: русским, негром, тибетцем или бурятом, — неважно. У такого человека я попрошу Прибежище. И в религии — какой бы бог ни обладал подобным умом, и ни заботился бы о других больше, чем о себе, сознанием, полностью свободным от клеш, — бог этой религии становится объектом Прибежища. Неважно, какое название носит такая религия. Совсем не обязательно, чтобы эта религия называлась буддийской. Будда, то есть существо, обладающее драгоценным умом, заботящимся о других больше, чем о себе, освободившееся от сансары и реализовавшее весь свой потенциал, — есть объект Прибежища, в каком бы народе, в какой бы религии он ни появился. Не существует такой категории как «буддийский будда». Любое существо, у которого есть такое качество, называется буддой. И поэтому Будда не обязательно должен быть тибетцем или индийцем. Если вы посредством духовной практики достигаете таких качеств, то вы становитесь буддой.
Третья причина, по которой Будда является подходящим объектом Прибежища, — это то, что Будда обладает силой, потенциалом для того, чтобы помочь всем живым существам. У Будды огромные возможности для этого.
Четвёртая причина—это равностное отношение ко всем живущим. Для Будды, в его любви и сострадании, нет различия между живыми существами — они все в равной степени нуждаются в его защите и помощи, всем им он в равной степени желает счастья, и готов заботиться о каждом из них. Все живые существа одинаковы для него. Если, например, один человек окуривает тело Будды благовониями, умащивает маслами, а другой режет и истязает его тело, Будда испытывает к этим существам одинаковое сострадание, одинаковую любовь. Такое равностное отношение является очень хорошей причиной для того, чтобы принять Прибежище в Будде. Если бы у Будды не было этого равностного отношения, то он бы защищал вас, пока вы делаете ему подношения и оказываете знаки почитания, а когда вы перестанете делать ему подношения, начал бы вредить вам, как это делают сабдаки. Поэтому не нужно слишком часто делать обильные подношения хозяевам местности, различным сабдакам и духам. Можно это делать из чувства сострадания, но не от страха перед ними. Не надо делать подношения духам из опасения, что они разгневаются, не надо искать в них Прибежище, потому что у них нет этого равностного отношения ко всем живым существам. Пока вы относитесь к ним хорошо, они, может быть, будут помогать вам, но стоит вам чуточку забыть об их существовании, как они начнут вам вредить. Или разозлятся, услышав что-то непочтительное в свой адрес.
Но не думайте, что если Будда не испытывает гнева, то с ним можно поступать как угодно, делать по отношению к нему всё, что заблагорассудится. Это — ошибка. Будда никогда не испытывает гнева, но когда вы делаете Будде что-то плохое, то сами накапливаете очень тяжкую отрицательную карму. Если вы причините вред святому существу, которое заботится о вас больше, чем о себе, то это очень тяжелая, неблагая, карма, потому что объект кармы в данном случае является очень весомым. Если вы причините какой-либо вред вашей матери, которая очень добра к вам, — это тоже тяжелая отрицательная карма, так как для вас ваша мать является весомым объектом. Если вы делаете что-то хорошее, положительное в отношении весомого объекта, то тем самым накапливаете очень большую положительную карму, если же совершаете какой-то проступок, причиняете этому объекту вред, то создаёте тяжелейшую отрицательную карму. Помните об этом.
Я знаю, что вы не будете вредить Будде, да и не сможете это сделать напрямую, так как в настоящий момент не способны его увидеть. Но на вашего духовного учителя вы должны смотреть, как на Будду, потому что это не менее весомый объект кармы. Будьте осторожны в своём отношении к учителю. Он не будет гневаться на вас, но, если вы причините ему вред, для вас это будет очень тяжкой отрицательной кармой. Если же вы делаете для учителя что-то хорошее, если вы преданы ему, то это может стать для вас очень хорошим лекарством. Таким же должно быть и ваше отношение к матери. Ваша мать — это тоже весомый объект кармы, быть может, не столь весомый, как ваш духовный наставник, но всё равно очень значительный для вас. Будьте добры к вашей матери. Служите вашей матери — это тоже накопление весомой положительной кармы. Такая карма проявляется в течение одной жизни. Карма, которую вы создаёте своим отношением к духовному наставнику и к своей матери или к отцу, созреет в конце вашей жизни. Если вы заботитесь о своей матери, помогаете ей, когда она состарится, то к концу вашей жизни эта положительная карма принесёт свои плоды, и обязательно найдётся человек, который так же будет заботиться о вас. Если же вы пренебрегаете своими престарелыми родителями, не заботитесь о них, то затем, когда вы сами состаритесь, ваши дети так же будут пренебрегать вами. До свидания.
3
Лекция третья
28 мая 1999 года
