А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Еще один шанс
Обзор книги А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Еще один шанс
Еще один шанс
Введение
Когда грешный Аджамила лежал на смертном одре, перед ним, повергнув его в ужас, явились три свирепых человекоподобных существа. Они пришли, чтобы вытащить его из агонизирующего тела, забрать в обитель Ямараджи, бога смерти, и там подвергнуть суровому наказанию. Однако Аджамиле удалось избежать этой страшной участи. Как? Об этом вы узнаете, прочитав книгу «Еще один шанс». В ней приведены важнейшие сведения о природе души и бытия, сведения, которые необходимы каждому человеку, чтобы подготовиться к неизбежной встрече со смертью.
И в наше время есть люди, которым довелось пережить собственную смерть. Их рассказы об этом часто напоминают историю смерти Аджамилы, что лишь подтверждает существование жизни после смерти.
В 1982 г. Джордж Гэллап младший выпустил книгу под названием «Похождения в бессмертии», в которой описал результаты опроса, проведенного среди американцев с целью выяснить их взгляды на жизнь после смерти, а также на опыт клинической смерти и выхода из тела.
Шестьдесят семь процентов опрошенных заявили, что верят в жизнь после смерти, а пятнадцать процентов — что в той или иной форме испытывали посмертные переживания. Тогда тех, кто упомянул об опыте клинической смерти, попросили его описать. Девять процентов рассказали о том, как они почувствовали, что вышли из тела, а восемь процентов отметили «присутствие в этот момент рядом какого-то необыкновенного существа или существ».
Результаты, полученные Гэллапом, очень любопытны, но основной вопрос по-прежнему остается без ответа. Существует ли научное доказательство реальности посмертных переживаний, связанных, в частности, с выходом из тела?
Несомненно, такое доказательство есть — это свидетельства тех, кто побывали за гранью смерти (находясь в, казалось бы, бессознательном состоянии) и позднее смогли очень точно описать все, что происходило с их физическим телом, как будто они наблюдали все это со стороны. Пациенты, пережившие инфаркт, жертвы катастроф, солдаты, получившие тяжелые ранения, — все они похожим образом рассказывают о своем опыте.
Д-р Майкл Сабом, кардиолог клиники при Университете Эмори, провел научный анализ таких свидетельств. Он записал и изучил показания тридцати двух пациентов, которые рассказывали о выходе из своего тела в момент остановки сердца. Когда сердце останавливается, кровь перестает поступать в головной мозг, и пациент, как принято считать, полностью теряет сознание. Однако двадцать шесть из тридцати двух опрошенных смогли довольно точно воспроизвести картину своей смерти и последующего возвращения к жизни. А остальные шесть удивительно подробно описали примененные к ним специальные приемы реанимации, и эти описания полностью соответствовали медицинским протоколам, хранящимся в клинике под грифом «Для служебного пользования».
Самого доктора Сабома полученные результаты убедили в реальности выхода из тела, и он опубликовал их в книге «Воспоминания о смерти. Медицинское исследование», вышедшей в 1982 г. Сабом пришел к выводу, что сознание есть нечто отличное от мозга и что на грани смерти сознание и мозг отделяются друг от друга и некоторое время существуют раздельно. Сабом пишет: «Может быть, сознание, способное отделяться от мозга, и есть, в конце концов, та самая душа, которая, как учат некоторые религии, не умирает, а продолжает жить после окончательной смерти тела? Мне представляется, что это самый важный вопрос, вытекающий из описаний опыта клинической смерти».
Истинную глубину этого вопроса раскрывает автор данной книги, духовный учитель (ачарья), основавший Международное общество сознания Кришны, — Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Несколько тысяч лет назад в далекой Индии великий духовный учитель Шукадева Госвами поведал своему ученику Махарадже Парикшиту историю Аджамилы и его посмертных переживаний. Рассказ Шукадевы Госвами записан в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», выдающегося произведения санскритской классики, которое по праву называют «зрелым плодом неувядающего древа Вед».
В 1975-1976 гг. Шрила Прабхупада переводил Шестую песнь «Шримад-Бхагаватам» на английский язык, сопровождая каждый текст блестящим комментарием. Тогда же было переведено и повествование об Аджамиле. Однако, работая над «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада не впервые описывал историю Аджамилы. Преданные и раньше не раз слышали от него это повествование, а зимой 1970/71 г., когда Прабхупада вместе с группой своих учеников с Запада путешествовал по Индии, он по их просьбе прочитал несколько лекций на эту тему.
Итак, в книгу «Еще один шанс» вошли стихи из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (они набраны полужирным шрифтом), выдержки из комментариев Шрилы Прабхупады к этим стихам, а также отрывки из лекций, прочитанных им во время путешествия по Индии зимой 1970/71 г.
История смерти Аджамилы — это яркое, захватывающее повествование. А тем, кто ищет ответа на важнейшие вопросы бытия, будут особенно интересны острые дискуссии на философские и метафизические темы, которыми насыщено описание встречи Аджамилы с посланцами смерти и его освобождения.
Издатели
АДЖАМИЛА НА ПОРОГЕ СМЕРТИ
Что отличает человека от животных
Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту: Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью (Бхаг., 6. 1. 21-22).
Закон причины и следствияАджамила родился в семье брахмана и в юности строго соблюдал предписания Вед: не ел мяса, не вступал в недозволенные половые отношения, не пил вина и не играл в азартные игры. Однако он воспылал страстью к блуднице и утратил все брахманские добродетели. Когда человек отказывается следовать регулирующим принципам, он впадает в грех. Чтобы жить, как подобает людям, нужно следовать регулирующим принципам, ибо, пренебрегая ими, мы неизбежно оказываемся во власти иллюзии, майи.
Если мы хотим духовно совершенствоваться, то должны неукоснительно следовать всем регулирующим принципам и тем самым исправить ошибки, совершённые как в нынешней, так и в прошлых жизнях. Лишь тот, кто полностью избавился от последствий грехов и стал безупречно благочестив, может познать Бога. Тот же, кто грешит и заботится только о благополучии своего тела, кто слишком привязан к друзьям, обществу и семье, — тот не способен достичь духовного самопознания.
Вступив в недозволенную связь с женщиной, мужчина неизбежно утратит все брахманские качества. Аджамила, сойдясь с блудницей, отбросил все регулирующие принципы, стал мошенником и вором. А тот, кто преступает закон, обязательно будет наказан. Можно обойти закон, установленный царем или правительством, но нельзя обойти законы Бога. Материалист думает: «Мне удалось обмануть Бога, теперь я могу и дальше наслаждаться жизнью, пустившись во все тяжкие». Но в шастрах (священных писаниях) сказано, что такие люди обманывают только самих себя, ибо им придется вновь воплотиться в материальном теле и страдать за совершённые грехи.
Человек, родившийся в семье брахмана, должен быть правдивым, владеть чувствами и умом, в совершенстве знать духовную науку и уметь применять ее в жизни, а также твердо верить в слова шастр.
В шастрах записаны наставления великих мудрецов и святых всего мира, и тот, кто не следует шастрам, опускается на самое дно материального существования. Однако невежды и безбожники превратно толкуют шастры и вводят людей в заблуждение. В наше время существует много разных толкований «Бхагавад-гиты», и легковерная публика принимает эти, с позволения сказать, толкования как авторитетные. Один комментатор «Бхагавад-гиты» утверждает, что поле битвы Курукшетра олицетворяет материальное тело, а пять братьев Пандавов — пять органов чувств. Но это неверно. Как можно объяснять «Бхагавад-гиту», если ничего в ней не понимаешь? Это бессмысленно.
Чтобы постичь настоящую науку о Боге, надо обратиться к истинному духовному учителю и слушать, как он объясняет «Бхагавад-гиту». Мы должны следовать великим ачарьям (духовным наставникам). Это принесет нам истинное благо. Не нужно ничего измышлять — нужно только следовать наставлениям великих ачарьев, как это предписано в Ведах. Мы должны найти истинного духовного учителя и смиренно вопрошать его. Об Абсолютной Истине можно узнать из священных писаний, а духовный учитель или святой человек — это тот, кто помогает нам понять священные писания. Нужно без возражений принимать все, что говорит истинный, осознавший свое «Я», духовный учитель.
