Борис Михалев - Размышления о некоторых фрагментах из книги пророка Екклесиаста
Обзор книги Борис Михалев - Размышления о некоторых фрагментах из книги пророка Екклесиаста
Михалев Борис
Размышления о некоторых фрагментах из книги пророка Екклесиаста
Борис Михалев
Размышления о некоторых фрагментах из книги пророка Екклесиаста
1.
"Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем"(1.9.).
Ничего нового нет в двух смыслах. Во-первых, дух есть начало и конец. Из него все выходит и в него возвращается. Процесс мировой жизни - не обнаружение нового смысла, а сперва рассеяние его - абсолютного и неизменного, а затем собирание. Прибытие или убытие чего-то может иметь место лишь относительно предыдущих стадий жизни вселенной, но не относительно духа. Он полон и неизменен, в нем - все. Во-вторых, каждому периоду мировой жизни соответствует свой как бы общий уровень развертывания проявлений бытия: сумма энергий всех характеристик всех явлений в каждый момент времени, равняется неизменному в течении периода значению.
2.
"Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все - суета и томление духа!"(1.14.).
Дисгармония - томление духа - побуждающая причина всякого действия. Последнее же может служить как преодолению этого томления, так и усугублению, быть самосовершенствованием или суетой.
3.
"Противны стали мне дела, которые делаются под солнцем;... ибо что будет иметь человек от всего труда своего...?"(2.17,22.).
Часто не то получает человек от труда, нехватка чего собственно заставляла трудиться. Причина - отсутствие правильного понимания, что ему действительно нужно. Получает то, чего хочет, а хочет не то. Внешняя деятельность по смыслу своему предназначена для внутреннего результата. Телесное - для духовного. Цель должна быть вверху, и устремление к ней вертикальным. Движение же горизонтальное, телесное - для телесного есть "суета и томление духа". Такое движение не успокаивает, а возвращает к необходимости новой активности. Труд не приносит человеку удовлетворения, а все сильнее погружает в заботу и беспокойство.
4.
"Всё соделал Он прекрасным в свое время, и возложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца"(3.11.).
Неспособность оградить от страстей сердце разрушает и красоту мира. Последняя - лишь в полноте и единстве. В качестве набора частностей, допускающего случайность, мир безобразен. Внутреннее очищение позволяет осознать множество форм как единый организм, смысл которого - вне форм и мира и есть то же, что в сердце каждого, что образует личность. Безобразие мира - не реальность, а утверждение человеком самостоятельности форм. Воссоздав прекрасное в себе, мы видим и гармонию в мире. Значения слова "мир" в цитате и в моем рассуждении различны.
5.
"Будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению"(4.17.).
В понятие религиозной жизни входит уяснение истин и их исполнение формирование мировоззрения и усилия по его реализации. Жертвоприношение - труд. Плох знающий, но не исполняющий, однако возможна и правильная деятельность без понимания ее смысла. К труду человек бессознательно влеком дисгармонией. Сознательная же мотивация бывает двояко ущербной: труд для своего блага, и труд для блага чужого (или общего). Второе лучше - менее эгоистично - но также заблуждение. Поставленная цель деятельности дает жизни смысл. Мирское благополучие, не важно чье, в качестве смысла - антидуховно, духовно - только личное освобождение от мира. Приносить жертвы можно как Богу, так и дьяволу, поэтому прежде жертвоприношения важно безошибочно определить направление.
6.
"Кто любит серебро, тот не насытится серебром"(5.9.).
Поиск гармонии в мире приводит к усугублению дисгармонии. Горизонтальная плоскость необходима как приманка в капкане, в качестве зверя мы. Возможность насытится в ряду явлений - отрицательный элемент данной человеку Богом свободы выбора. Страсть самоуглубляема.
7.
"Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце"(7.11.).
Мудрость есть ценностно нейтральное, чисто механическое знание движущегося мира, способность проникать в тонкости его процессов и выводить закономерности. Хорошее наследство - отсутствие сильно загрязненных бессознательных формирующих факторов, естественная способность к добру. Видеть солнце значит не отождествлять "я" с формами и освобождение от них ставить целью. Без какого-то из последних двух компонентов, мудрость не благотворна. Сильная бессознательная загрязненность, даже при правильном мировоззрении, формирует оправдывающий зло довод, которому лукавая в данном случае мудрость помогает не нарушать неотождествления. Мудрость же бессолнечная, зацикленная на формах, как правило, путает с добром то, что хотя не откровенное зло, но и не добро. Таков гуманизм - стремление к мирскому благу для всех - несущий определенный очистительный заряд, но все же серьезному духовному восхождению препятствующий. Он, вроде бы, и противоположен греху личного эгоизма, однако стремится ограничить неумеренный грех во имя незыблемости умеренного, представляет собой отказ от наибольшего наслаждения в пользу наименьшего страдания. Будучи правильным, отрицание здесь неокончательно, частично, поэтому утверждение неправильно. Говоря о приносящей страдания наличной греховности человека как о не должном, гуманизм должным признает состояние греха же, но лишь менее явного.
8.
"Часто бывает между людьми: Бог дает человеку богатство и имущество и славу, ...но не дает ему Бог пользоваться этим"(6.1,2.).
Бог дает посредством кого-то, то есть фактически человек от человека получает блага. Смысл - в совершенствовании дающего. И если условия судьбы адресата, не соответствуют обладанию тем, что ему хотят дать, возникает ситуация, когда кто-то что-то получает, но не может воспользоваться.
9.
"Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается"(6.7.).
Организм вселенной представляет из себя как бы конус - набор горизонталей, нанизанных на вертикаль. Чем ниже плоскость, тем сильней в ней инерция. Влиянием вяжущего компонента определяется необходимый энергетический напор, размах для движения, вектор которого в каждой из плоскостей не бывает абсолютно горизонтален, а всегда имеет, хоть малую, вертикальную составляющую. Чтобы приобрести ее вверх, требуется к тому сознательное усилие, вниз же она возникает самопроизвольно, просто в силу отсутствия устремления вверх. Вертикальная составляющая тем больше, чем больше горизонтальная. Последняя, отдельно рассматриваемая - труды для рта, первая - для души. Человек, не опосредующий мирскую деятельность духовными ориентирами, жажду души не утоляет и утрачивает чистоту сознания. Ее падение (а при наличии духовной воли - возрастание) прямо пропорционально активности упомянутой деятельности.
10.
"При печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселья."(7.3,4.).
Печаль с унынием не следует отождествлять. Хотя оба они - антивеселье, однако, разного рода. Уныние внешне по состоянию веселью противоположно, но внутренне качественно идентично: и то и другое - страсть. Подобно маятнику, предполагающему две противоположности, которые суть одно, само определение греховного бытия содержит одинаковые в своей эмоциональности понятия уныния и веселья. Печаль - бесстрастие, отрицающее не конкретное состояние мира, а мир как таковой. Аналогично и истинная радость соотносится со страстным весельем. Печаль и радость - соединены, уныние и веселье антагонистичны. Маятник в первом случае остановлен.
11.
"Конец дела лучше начала его"(7.8.).
Рассмотрим фигурирующие здесь понятия вне зависимости от того, что начинается и кончается, сам их смысл. Побуждает к началу дела всегда дисгармония, кончится же оно может лишь ее устранением. Начало - постановка цели, конец - достижение.
12.
"Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы"(7.29.).
Истинное предназначение высоких способностей разума - осознания внемирной сущности "я". Но мы злоупотребили данным - изощрили свой разум изобретением способов наилучшего приспособления к миру. Вместо восхождения замкнулись в горизонтали, чем обусловили вертикальное падение.
13.
"Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй; то и другое сделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него"(7.14.).
Закон сохранения добра и зла - не механическая пружина, лишь наказывающая или вознаграждающая. Это механизм, каждого направляющий к совершенству способами, его образу жизни и мысли соответствующими. Благополучие стоящего на правильном пути - не перина для сна, а кабинет для работы. Оно дано не в целях наслаждения им, а как условие, максимально способствующее духовному росту. Аналогично тому, несчастье заблудившегося не месть, а средство именно заставить задуматься, переосмыслить цель и привести свою волю в соответствие с божественной.
