Рудольф Штайнер - Лекция - Божественная молитва
Обзор книги Рудольф Штайнер - Лекция - Божественная молитва
Штайнер Рудольф
Лекция - Божественная молитва
Рудольф Штайнер
Лекция: Божественная молитва (1907)
Сегодня я хотел бы указать на расширенность, с которой религиозные системы открывают в специфичиских случаях свои скрытые духовно-научные основоположения.
Это небольшой, но важный аспект оккультного научного основоположения религий, который я хотел бы обсудить. Даже самые простые люди в современном обществе признают это скрытое основание религий как духовный факт, включающий глубочайшие истины. Поиск этих истин проливает свет на связи, исполненные мудрости и тайн, соединяющие вместе духовную жизнь человечества.
Подумайте о Христианской молитве. Вы все знаете, что она такое есть. Она часто обсуждалась, а члены антропософского движения часто объясняли ее с точки зрения духовно-научного мировозрения. Это духовно-научное мировозрение принесло членам антропософского движения другой метод возвышения человеческого существа -- человеческой души -- до контакта с божественными, духовными, космическими силами. Этот метод -- есть медитация, при которой человек переживает духовное содержание внутри себя и получает нечто даваемое великими руководящими духами человечества, или содержание великих цивилизаций в которых человеческое существо погружается и таким образом отождествляет себя с божественными духовными потоками в мире.
Медититируя, даже простейшим способом над одной из словесных формул, произносимых духовными лидерами человечества, доводивших до ума формулу, которая воплощает великую мысль -- а не каждая мысль является подходящей, как вы знаете, но только та, которая передана свыше для этой цели руководящими духами человечества -- и давая такой формуле действительно жить в сердце и переживать, приводит человека в соединение с высшей духовностью. Высшая сила, в которой он живет, протекает через него, а терпеливая приверженность - позволить этому потоку достаточно укрепить его морально и интеллектуально, приводит его к моменту, когда содержание его медитации может пробудить глубинные силы, дремлющие в человеческой душе. Такой вид медитации может достичь любого из уровней - от самого наималейшего увеличения в моральной силе до высших достижений в ясновидении.
Медитация обычно мыслится как восточный подход к божественному. На Западе, особенно в Христианских общинах, место ее заменяет молитва. Через молитву Христианин обычно приближается к божественному и через нее он ищет доступ к высшим мирам.
Должно быть отмечено, что то, что считается молитвой теперь, не рассматривалось бы ни коим образом такой в ранние времена Христианства, по крайней мере, основателем Христианства, самим Иисусом Христом. Ибо если бы случилось, что некто действительно пытался бы заполучить удовлетворение своих собственных личных желаний молитвой или мольбой, он вскоре бы полностью пренебрег всеобъемлещим эффектом, который должен быть удовлетворен молитвой. Он предполагал бы, что Божество удовлетворяет его желания, а не доносимые молитвой. Он предполагал бы, что Божество удовлетворяет его желания, а не желания других. Один крестьянин может молиться о солнечном свете для одного урожая, другой - о дожде для другого урожая. Что же должно Божественное Провидение делать?
Предположим, что две враждующие армии стоят друг против друга, каждая молящаяся о победе и полагающая, что правота только на ее стороне. Такой пример делает сразу очевидным как мало универсальности и чувства братства присоединяется к молитве, возникающей из личных желаний, а удовлетворение таких молитв Богом, может удовлетворить только одну группу молящихся. Люди, молящиеся таким образом пренебрегают молитвой, в которой Иисус Христос утвердил фундаментальный настрой ума, который должен преобладать во всех молитвах: "Отче! О, если бы Ты благословил пронесть чашу сию мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет". Это и есть Христианский настрой молитвы.
Каким бы ни был предмет молитвы, этот фундаментальный настрой ума должен уже звучать как подтон в душе просителя для того, чтобы его молитва была произведена в Христианской манере. Когда это является характером его призыва, форма его молитвы будет ни чем иным как средством поднятия к высшим духовным областям для переживания высшей Божественности внутри души. Она будет таковой, более того, как и при изгнании каждого эгоистичного желания или волевого импульса, ее дух будет в словах: "Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет". Результатом будет поднятие к божественному миру и растворение в нем. Достижение такого душевного настроения в Христианской молитве подобно состоянию медитации, хотя и более окрашенной чувством. Изначально, Христианская молитва была по существу не отличима от медитации. Однако, медитация более насыщена мыслью. Через нее, мысли великих лидеров человечества направляли медитирующего к гармонии с божественными потоками, текущими через мир. Через молитву, молящийся достигает такого же результата.
Целью молитвы и медитации является таким образом чистое единение души с божественными потоками в мире. Это единение, на самом высоком уровне является unio mystica, или мистическим союзом с Всевышним.
Никогда не смогло бы человеческое существо достичь этого союза с Богом, никогда оно не смогло бы достигнуть родства с высшими духовными существами, не будь оно само эманацией божественно-духовного. Человеческая природа двойственна, как мы знаем. В ней заключены четыре часто упоминаемых человеческих принципа -- физическое тело, эфирное или жизненное тело, астральное тело и эго (я). Далее, внутри эго он обладает возможностью развернуть в будущем три высших принципа - манас, буддхи и атман, известные в нашем западном языке как само-дух, жизне-дух и духо-человек.
Для того, чтобы понять эту двойственную природу человека, рассмотрим период происхождения человека. Из предыдущих лекций вы вспомните, что человек теперь представляет собой сочетание из этих двух природных компонент -- сочетание трех высших потенциальных принципов (само-дух, жизне-дух и духо-человек) с четырьмя существующими принципами (физическое тело, эфирное тело, астральное тело и эго), развитых в очень отдаленном прошлом, которое мы определяем как Лемурийская эпоха планеты Земля. Прослеживая человека обратно от настоящей эпохи через Греко-Латинский, Египетско-Халдейский, Персидский и Индийский периоды человечества до великого Атлантического наводнения записанного в мифах о Потопе всех наций, мы достигнем тех наших предков, которые жили на земляной массе, которую мы называем Атлантидой, между современными Европой и Америкой. Следуя далее, мы приходим к земляной массе, которую мы называем Лемурией, лежащей между Австралией и Индией. Как раз в середине этого Лемурийского периода, когда высшая триада - само-дух, жизне-дух и духо-человек соединились с четырьмя низшими принципами человека - физическим телом, эфирным телом, астральным телом и эго.
Говоря корректно, в тот период Лемурийской эпохи, высшим существом на земле не был еще человек, в обыденном смысле слова. Существовал только некоторый вид оболочки, сделанный из высшей животной природы -- существо, или совокупность существ, созданных из четырех низших принципов человеческой природы. Однако к этому моменту, высшее человеческое существо, которое является внутренней частью человеческой природы, предопределило развиваться все дальше и дальше в будущем через три принципа - само-духа, жизне-духа и духо-человека, которые покоятся в лоне Всевышнего.
Можно представить сцену того времени тривиальным сравнением -- это было как если бы все люди живущие на земле создавали тела, способные принять человеческую душу, подобные губке, которая впитывает воду. Представим сосуд с водой. Невозможно сказать, где одна капля заканчивается, а другая начинается. Но представим также некое количество маленьких губок, погруженных в воду, каждая, впитывающая часть воды. Что было единой массой воды, теперь распределено среди многих маленьких губок. Так было и с человеческими душами в ту отдаленную эпоху. Раньше они были в покое, без индивидуальности, в лоне Божественной Первопричины, но в тот особый момент они были впитаны человеческими телами и были индивидуализированы, как и вода маленькими губками.
То, что было впитано отдельными телами или четырьмя низшими принципами, продолжило развиваться дальше и будет продолжать так и в будущем. В духовной науке это всегда называлось высшей триадой, а треугольник и квадрат были сделаны символами, особенно в Пифагорийской школе, человеческого существа, когда оно возникло в середине Лемурийской эпохи. Следующая диаграмма таким образом представляет составные элементы человеческого существа.
Три высших принципа человеческого существа -- вечная часть -- может, таким образом, рассматриваться как три высших принципа в человеке, но равно как и три принципа самого Всевышнего. Фактически, три высших принципа человеческой природы являются в то же время тремя низшими принципами Божественности, ближайших к человеку. Перечисление человеческих принципов должно начаться с физического тела и продолжаться эфирным телом, астральным телом и эго, а затем от само-духа до духо-человека. Но соответствующее перечисление принципов тех Божественных Существ, которые дали каплю своей душевной природы человеку во время, о котором мы говорим, в отдаленном прошлом, должно начаться с само-духа и продолжаться жизне-духом и духо-человеком, а затем последовать до принципов более высших чем духо-человек и, которые современный человек может представить себе только когда он является учеником Посвященных.
![Мак Рейнольдс - Божественная сила [Недремлющее око. Пионер космоса. Божественная сила ]](/uploads/posts/books/70359/70359.jpg)