Бхагаван Раджниш (Ошо) - Открой реальность вне ума: доверься интуиции
Когда замыкается этот круг, танец происходит сам по себе, самопроизвольно. Нет необходимости – праздник наступает сам по себе. Он случается сам – просто так. Он случается! – Кришна не пытается танцевать, он не изображает танца. Он не манипулирует. Присутствует женская энергия, и мужская энергия довольна, глубоко удовлетворена. Встреча, свадьба. Этот танец спонтанен.
Индуист не может представить, чтобы Иисус ни разу не засмеялся. А если он никогда не смеялся, значит, он ничего не понимает. Он должен быть самим смехом – настолько глубоким, насколько это возможно. Иисус должен быть хохотом; иное невозможно.
Но это концепции. Индуист мыслит по-своему, и ему является индуистский бог; христианин мыслит в рамках собственных слов, собственной фразеологии, идеологии, и является христианский бог. Но оба они – творения ума. Ни один из них не истинен, оба представляют собой проекции.
Если вы не отбросите всех кришн и всех христов, вы не сможете познать реальность. Все они – сны, которые вы создали. Прекрасные сны, но все же сны.
Когда вы остаетесь одни, в состоянии пассивной бдительности, ничего не делая, просто присутствуя в каждом моменте, то внезапно реальность взрывается. И это не соответствует ни одной идеологии, будь то индуистская, христианская или мусульманская идеология. Все идеологии преодолены. Идеологии очень узки. Реальность бесконечно широка. Она не может уместиться ни в одной идее. Она не может уместиться ни в одной концепции. Ей нет там места.
Ум слишком узок: он не может охватить реальность, он должен раствориться в реальности.
Когда вы не являетесь умом, проявляется реальность. А реальность – это Бог. И этот Бог – вы обнаружите, что он не соответствует ни индуистам, ни христианам. Он никому не соответствует. Он не может соответствовать. Поэтому я всегда настаиваю: религия не является ни христианской, ни индуистской, ни буддистской. Религия не знает прилагательных, религия не знает ярлыков. Это сама жизнь, невероятно живая, с ее безграничным размахом, с ее потоком, не имеющим ни начала, ни конца.
Бог есть жизнь. Все концепции бедны, и если вы слишком привязаны к концепциям, вы найдете им подтверждения в существовании – в этом-то и беда. Христианин обнаружит, что его Бог истинный, потому что он его воплощает в реальность. Мусульманин обнаружит, что его идея Бога верна, потому что он ее обнаружил. И все они говорят: «Мы пережили опыт!» А как вы можете отрицать опыт? Индуист находит собственного Бога. Ум сам находит подтверждение своим концепциям. Какая бы идея ни пришла вам в голову, вы столкнетесь с ее осуществлением. Вы найдете все, что бы вы ни искали. Но найденное окажется лишь проекцией ума.
Что же тогда делать? Истину нельзя искать с помощью ума. Если вы хотите найти истину, ум придется отбросить. К истине, к реальности, к жизни, к существованию вы должны прийти полностью свободными от ума, совершенно нагими, с глубокой невинностью в отношении всех идеологий, полностью пустыми, тотально пустыми. Лишь тогда вы придете к истине. В противном случае все, к чему вы придете, окажется вашим собственным умом, который вас обманывает. И вы можете продолжать обманываться – вы делали это на протяжении многих жизней.
Пришло время, настал самый подходящий момент для того, чтобы выйти из этой игры. Вы достаточно долго в нее играли, дольше, чем было необходимо. Выйдите из этой игры! А игра такова: если у вас есть идея, ум сотворит сон, и этот сон будет казаться реальностью.
Реальность никогда не познается с помощью ума, потому что ум – это нечто уже известное, прошлое, мертвое. Прошлое должно закончиться, чтобы было настоящее. Известное должно закончиться, чтобы было неизвестное. Ум должен остановиться, чтобы был Бог. Вам придется отбросить все, что вы имеете. Если вы можете это отбросить, если вы не привязаны, появляется возможность для величайшей революции, величайшей перемены.
Медитация означает состояние не-ума.
Каждый день, каждый день я сталкиваюсь с одной и той же проблемой: вы прочитали в книге, что кундалини поднимается определенным образом. Если вы прочитали об этом в книге, она поднимется! И тогда будет трудно доказать, что вы не правы, потому что вы пережили опыт, и вы говорите: «Я это пережил на собственном опыте, как вы можете говорить, что я не прав? Я почувствовал, как змея кундалини поднимается по позвоночнику. Она движется вверх с невероятной силой». Вы ощущаете это – и это настолько явное ощущение, что сомнений не возникает. Но я говорю вам, что это ваш ум. Потому что существуют люди, которые никогда не слышали о кундалини, – у них она и не поднимается; они ее и не чувствуют. А они тоже достигли. Джайны никогда не упоминают о кундалини, но Махавира достиг высшего раскрытия бытия без всякой кундалини. Буддисты никогда не говорят о кундалини. О ней говорят индуисты – и тогда она поднимается.
Буддисты говорят о четырех чакрах, и последователь буддизма ощущает только четыре чакры. Индуисты говорят о семи чакрах; последователь индуизма ощущает семь чакр. Однажды я сказал человеку, который ощущал семь чакр:
– Разве вы не знаете, что чакр три-надцать?
Он сказал:
– Что! Тринадцать? Но до сих пор я ощущал только семь.
– Осталось еще шесть, – сказал я ему. – Пойдите и попробуйте, и когда вы ощутите все тринадцать, тогда приходите ко мне.
Через шесть месяцев он пришел. Он почувствовал все тринадцать – и этот человек не обманывал, он сам оказался обманут. Он не был лжецом, он не пытался солгать мне; это искренний человек.
Ум может создавать переживания и опыты. Поэтому запомните, я повторяю снова и снова, что духовность – это не переживание, не опыт. Это – тот, кто переживает, а не само переживание; это свидетель всех переживаний, а не какого-либо одного переживания в частности. Когда все переживания преодолены, тогда вы приходите к духовному опыту. Духовный опыт – это не переживание, не опыт того или иного рода. Вы просто остаетесь с сознанием, не переживая никакого опыта.
Жадность в переживаниях идет от ума, и, когда она удовлетворена, ум чувствует себя очень довольным даже из-за пустяков. Что вам может дать то, что энергия поднимается по позвоночнику? Это просто ощущение – и его создал ум. Ум силен.
Вам доводилось видеть, как кто-нибудь ходит по огню? По докрасна раскаленным углям? Сейчас то, что люди могут по ним ходить, доказанный факт. Всего пару лет тому назад в Оксфордском Университете один йог из Шри Ланки прошел по огню – и ученые сделали все, чтобы он не смог их обмануть. Он не обманывал! Он ходил по огню. Что происходит, когда йог ходит по раскаленным докрасна углям? Он не обжигается – что же происходит?
Возможности ума громадны. Если ум чувствует, что огонь не станет обжигать, если это ощущение абсолютно, тотально, то само это ощущение, само это чувство становится энергией, которая защищает вас со всех сторон. Тогда ваши стопы не касаются углей. Между углем и стопами образуется прослойка неизвестной энергии. И огонь не проходит сквозь нее, невидимая прослойка энергии защищает вас. Это аура вашего тела, сконцентрированная под ногами. На самом деле, вы ходите не по огню, вы ходите по собственной энергии. Она защищает ваши ступни, как обувь, энергетическая обувь. Ум принудил ее к этому.
Случилось так, что одного университетского профессора так загипнотизировало это зрелище – этот человек, идущий по огню, – что он обрел большую уверенность и подошел ближе. Когда он подошел, йог, который ходил по углям, притянул его к себе, и профессор тоже пошел. Он никогда раньше этого не пробовал и не тренировался. Что произошло? Если ваша вера тотальна, даже если она тотальна лишь в определенный момент, тело сразу же становится защищенным.
Современная медицина осознала существование определенного рода явлений. Одно из них – это действительно нечто особенное. Оно заключается в том, что в разных странах превалируют разные заболевания. Каждая община, каждая религия, каждая секта обладает определенным набором чаще встречающихся в ее пределах болезней.
Так, например, восточные люди более подвержены эпидемиям чумы и холеры, более подвержены болезням, характерным для условий проживания в общине, инфекциям и инфекционным заболеваниям, поскольку на Востоке не существует выраженного индивидуализма. В индийской деревне существует только община. Никто не существует как индивидуум; существует община. Если эта община слишком велика, начинают преобладать инфекционные заболевания, потому что ни у кого нет защитной ауры. Если кто-то заболевает, то вся община постепенно становится жертвой этого недуга. И в этой же общине могут проживать несколько человек с Запада: их инфекция не затронет.
На самом деле, должно происходить прямо противоположное: западный человек в Индии должен быть более подвержен недугам, потому что у него нет иммунитета. У него нет иммунитета к такому климату, к таким болезням; он должен заболеть скорее. Но нет. Согласно наблюдениям, проведенным за последнее столетие, каждый раз при распространении инфекционного заболевания европейцев защищает какая-то неведомая сила. А индийцы заболевают.
