Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I
Далее автор упоминает несколько теорий [кхьяти]:
1) асат-кхьяти: верёвка присутствует, и она кажется змеей, которая не присутствует там;
2) сат-кхьяти: верёвка сама напоминает змею;
3) атма-кхьяти: верёвка остаётся неопознанной, тогда как воспоминание о ранее виденной змее творит иллюзию;
4) акхьяти: полная нереальность;
5) анаятха-кхьяти: спроецирован умственный образ змеи, который как бы стоит перед человеком;
6) анирвачанья-кхьяти: необъяснимое.
Здесь он спрашивает, должен ли мир отвечать одному из представленных вариантов, иллюзорному, или нет; он должен быть результатом предшествующего опыта. Но реальный однажды, он обязан быть реальным всегда.
Автор затем отвечает, что опыт не обязательно должен быть реальным; не видя настоящую змею, увидев только картинку и получив впечатление, человек может ошибочно принять верёвку за змею. Таким образом, и этот мир не обязательно должен быть реальным.
Зачем тратить время на такие полемики? Только обратите свой ум вовнутрь и проводите время с пользой.
В союзе индивидуума с Высочайшим Высочайшее является внутренним Голосом, и человек имеет прямое переживание. Вы можете использовать только прямой опыт; поэтому смотрите, кто вы есть на самом деле.
Почему же тогда упоминают Ишвару?
Потому что вы видите этот мир и хотите знать, как он возник. Тут вам говорят, что мир создан Богом. Если вы знаете, что Он сотворил вас и всё остальное, то ваш ум получает некоторое удовлетворение и становится менее беспокойным, чем в противном случае. Но это не есть Реализация. Она может случиться, только если вы осознаете себя; это есть Совершенство или Реализация и пр.
Чтобы резюмировать полемики, надо сказать, что автор Вритти Прабхакара провозглашает, будто изучил 350 тысяч книг, прежде чем написал эту книгу. И какова польза? Могут ли эти книги привести к Реализации Атмана? Вичара Сагара полна логических и технических терминов. Могут ли эти тяжеловесные тома служить какой-либо реальной цели? Тем не менее некоторые люди изучают их, а затем ищут мудрецов, только чтобы узнать, могут ли они ответить на их вопросы. Этим людям доставляет удовольствие читать такие книги, обнаруживать новые сомнения и разрешать их. Зная подобное поведение как абсолютный убыток, мудрецы не поддерживают таких людей. Поддержи их однажды, и этому не будет конца.
Только поиск Атмана может быть полезным.
Те, кто хорошо знаком с логикой, такими сочинениями, как Вритти Прабхакара[184], Вичара Сагара, Сутра Бхашья[185] или с подобными им большими произведениями, не могут наслаждаться небольшими работами типа Сад-видья (Открытая Истина)[186], имеющими дело только с Атманом и ориентированными только на Него. Лишь те, чьи умы менее мутные, или чистые, могут получать удовольствие от тех небольших и полных значения работ
333. Пратьябхиджня = прати + абхиджня
абхиджня – прямое восприятие; прати – воспоминание о том, что уже было известно.
"Это – слон" – прямое восприятие.
"Это – тот слон" – пратьябхиджня.
В работах по технике садханы термин пратьябхиджня используется при описании реализации вечноприсутствующей Реальности и для распознавания Ее.
Термины шунья [пустота], ати шунья [за пределами шуньи] и маха шунья [необъятная пустота] все означают одно и то же, т. е. лишь Истинное Бытие.
20 января
334. Шри Бхагаван сказал, что не чувствует ощущений в ногах, хотя ему сделали массаж. "Если они предназначены для ходьбы, то какое имеет значение, если ощущение утрачено?" – спросил он Затем в ходе разговора он сказал, что спроецированный на театральную сцену луч света не показывает оператора, но дает тому возможность самому видеть сцену. То же происходит и с просветленными [сиддхи]. Они являются только чистым светом и могут видеть других, тогда как сами не видимы ими. Например, Прабхулинга, путешествуя по Северу (Индии), встретил Горакнатха. Тот показал свои йогические силы: когда его руку отрубали мечом, меч тупился, не причиняя никакого вреда. Прабхулинга предложил разрубить себя. Когда меч был вонзен, он прошел сквозь тело, как сквозь воздух, совершенно не поранив тело. Горак изумился и попросил у Прабхулинги разрешения стать его учеником.
И еще. Между Шивой и Парвати в Кайласе состоялся разговор. Шива сказал, что Аллама принадлежит к тем, кого не затронут Ее льстивые уговоры. Парвати захотела проверить это и послала Свое тамасическое качество на Землю переродиться дочерью царя, которая должна соблазнить Алламу. Царевна выросла совершенной красавицей. Она стала часто петь в храме, куда обычно ходил Аллама и где он играл на барабане. Царевна потеряла голову от этой игры и влюбилась в него. Они встретились в ее спальне. Когда она обняла его, он стал неосязаемым. Она истомилась от любви, но некая божественная девица была послана, чтобы напомнить ей о её цели на Земле. Тогда она решила победить Алламу, но безуспешно. В конце концов она возвратилась в Кайласу. После этого Парвати послала Своё саттвическое качество, которое родилось в качестве отшельницы [санньясини], преданной Брахману. Когда она отдала своё "я" Алламе, то осознала его истинное величие.
Шри Бхагаван около часа говорил о Наяне, то есть о Кавьякантха Ганапати Муни, давая ему исключительно высокую оценку, – как он написал Ума Сахасрам[187] и Хара Сахасрам[188], как учил своих студентов, как вёл диспут с Бхатташри Нараяна Шастри, каким скромным и смиренным он был, несмотря на свои широчайшие знания, уникальные способности и т. д.[189]
Шри Бхагаван рассказал, как Наккирар, поэт, смело встретил гнев Шивы по поводу его сомнений, касающихся некоторого литературного произведения, написанного Шивой на тамильском языке, как он был взят в плен неким духом и впоследствии освобождён.
Наккирар однажды выполнял тапас на берегу священной реки [тиртха]. С дерева упал лист, одна половина которого коснулась воды, а другая осталась на земле. Вдруг половина, лежащая в воде, стала рыбой, а та, что на земле, – птицей. Они были соединены друг с другом листом и боролись, чтобы уйти в воду и в воздух соответственно. Наккирар с удивлением наблюдал всё это, как вдруг некий дух спустился сверху и унёс его в пещеру, где уже находились 999 пленников, каждый из которых был тем, кто бросил свою аскёзу [тапо брашта].
П. Разве Наккирар был тапо брашта?
М. Да. Если он был погружен в созерцание, то почему оставил его и начал наблюдать нечто таинственное, произошедшее перед ним?
(Он продолжал говорить, как Наккирар сочинил Тирумуругатруппадей и получил освобождение всей тысячи заключенных.)
21 января
335. П. Когда половое влечение прекратится?
М. Когда дифференциация исчезнет.
П. Как можно этого добиться?
М. Другой пол и отношение к нему являются только представлениями ума. Упанишады говорят, что всё дорого лишь постольку, поскольку все любят Атман[190]. Счастье человека – внутри; любовь исходит только от Атмана. ОН пребывает внутри; не думайте о Нём как о внешнем, и тогда дифференциация прекратит своё действие.
22 января
336. Один из посетителей, который производил впечатление изучившего Упанишады и Шримад Бхагавад-Гиту, задал несколько вопросов.
П. Как реализовать Атман, осознать Себя?
М. Атман, истинная природа, всегда воспринимается непосредственно. Нет мгновения, когда это не происходит. Как тогда удостовериться в этом? Отыщите Атман. Вы – это Он.
П. Но говорят, что узел Сердца разрублен и все сомнения кончились, когда Высочайшее найдено. При этом используют слово дришти [взгляд].
М. Быть Атманом – то же самое, что и видеть Атман. Нет двух "Я", чтобы одно из них могло видеть другое.
(Позднее тот же посетитель возобновил вопрос об исследовании Атмана.)
П. Как реализовать Атман?
М. ОН уже реализован. Человек должен знать этот простой факт. В этом – всё.
П. Но я этого не знаю. Как мне узнать это?
М. Разве вы отрицаете своё существование?
П. Нет, а как его можно отрицать?
