KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Эзотерика » Ошо - Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия

Ошо - Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Ошо, "Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

Но почему это с тобой происходит? Просто помедитируй по поводу этой истории.

Один человек попал в аварию и лишился члена, В расстроенных чувствах он отправился на прием к врачу.

— Что ж, вам повезло, — сказал врач. — У меня в холодильнике лежит слоновий хобот, и, если вы не возражаете, мы можем сделать операцию и пришить его вам.

Пациент был рад, что нашлось хоть какое-то решение, и согласился. Операция прошла успешно, и он довольным отправился домой. Через пару недель он снова пришел к врачу для проверки.

— Все в порядке? — спросил врач.

— Да, доктор, — ответил пациент, — все отлично! Мой новый инструмент хоть куда.

Врач повернулся к жене пациента и спросил у нее, не испытывала ли она каких-нибудь неудобств.

— Нет, — ответила та — Но когда мы последний раз пошли в кино, случилась странная вещь. Джеймс вдруг отчего-то завелся. Он стал подпрыгивать на кресле и фыркать без остановки. Когда я спросила у него, что происходит, он повернулся ко мне — глаза у него были круглые и красные, со лба тек пот — и спросил: «Ты что, не видишь, вон там, впереди на сиденье — пакетик с орешками?!»

Тебе лучше сходить в медицинский центр. Тебе нужно пройти полный осмотр! Ты видишь перед собой пакетик с орешками? Из-за чего ты так волнуешься? Пусть подобного рода проблемами занимаются медики и охранники, а не я. Я допускаю, что такие вещи иногда случаются!


Четвертый вопрос

Ошо,

Почему любая религия хвастает, утверждая, что она самая великая и наиболее истинная?

Странно, хотя все религии проповедовали отказ от эгоизма, все, чего они добились, это сделали людей эгоистами. Возможно, они помогли им избавиться от грубого эго — и это не слишком сложно, поскольку явный эгоизм заметен всем и каждому, — но они создали большую проблему. Решение проблемы стало проклятием, а не благом: они взрастили в людях очень тонкую форму эгоизма.

Грубое эго прямолинейно. Нувориша можно узнать по его глазам, по его носу, по его походке, по его манере разговаривать — вы можете увидеть проявления грубого, очень грубого эго. Вы можете узнать политика, когда он у власти. Это несложно, такое эго очень осязаемо.

Но эгоизм религиозного деятеля принимает очень тонкую форму; он говорит: «Я — человек смиренный». На самом деле он хочет снискать себе славу самого смиренного человека в мире, и в этом выражается его тонкое эго.

Однажды ко мне привели суфийского факира. Его ученики сказали: «Он очень смиренный человек». Когда факир вошел, он действительно коснулся моих стоп, и его ученики посмотрели на меня так, будто хотели сказать: «Смотрите, какой он смиренный!» И тут он говорит:

— Я лишь прах у ваших ног!

Я ответил:

— Я и сам вижу.

И он обиделся. Я удивился:

— Странное дело! Вы же сами сказали, что вы лишь прах у моих ног и ничто больше. Я вижу, что вы правы. Вы совершенно правы! Я не отрицаю это, а, наоборот, соглашаюсь! Почему же вас так злит мое согласие?

На самом деле он хотел иного. Он хотел, чтобы я ответил: «Вы такой великий, такой смиренный, такой простой! Вы — божий человек!» Вот тогда он был бы счастлив.

Религии создали очень тонкое эго. Оно заметно у святых, у махатм, у мудрецов — очень тонкое эго. И оно гораздо опаснее обычного, поскольку заметить его может лишь очень умный человек. Человек может сам его не замечать; он и вправду может считать себя смиренным человеком. Это смирение культивируется внешними силами, а не вырастает на основе внутреннего видения. Эго уходит в укрытие, начинает перемещаться в область бессознательного.

Вот что я имею в виду, когда говорю о тонком эго. Грубое эго функционирует в пределах сознательной части ума, оно доступно. Его можно увидеть, на него можно указать. А тонкое эго проникает в область бессознательного. Оно проникает в душу глубоко, забирается в ее темные уголки, чтобы вы не смогли осознать того воздействия, которое оно оттуда оказывает. Затем оно изобретает обходные маневры. Оно заявляет: «Моя религия — величайшая религия в мире!» Ему вообще дела нет ни до какой религии; просто таким образом тонкое эго стремится доказать свое величие — свое превосходство над другими. Но оно не может теперь говорить об этом напрямую; ему приходится искать окольные пути, действовать опосредованно. Оно будет говорить: «Моя страна — величайшая в мире держава!» Любая раса верит в то, что она самая чистая в мире раса. Любой народ уверен в том, что он самый великий на земле народ. Любой человек может сказать: «Моя религия, мое писание, моя мораль, моя культура», подчеркивая слово «моя». Неважно, о чем идет речь: о религии, о культуре, об обществе или о цивилизации. При этом подчеркивается, что это «мое», а за словом «мое» стоит «я».

И все эти религии продолжают хвастать и сражаться друг с другом, и каждая из них пытается доказать, что она лучше других. Расспросите индусов, и они вам скажут, что Индия самая святая в мире страна. Почему? Потому что здесь родились двадцать четыре индуистских аватары; они выбрали Индию местом своего рождения. Спросите у джайнов; они тоже с этим согласятся, но по другой причине, не из-за двадцати четырех индуистских аватаров. Они совсем их не ценят; одного из них, Кришну, джайны даже поместили в ад! Джайны скажут, что Индия — великая и священная страна из-за двадцати четырех тиртханкаров, джайнских мастеров, джайнских просветленных. На первый взгляд покажется, что причина другая. Спросите буддиста Он скажет; «Да, Индия великая страна из-за того, что здесь родился Будда». Будда, а не Махавира или джайнские тиртханкары.

По правде сказать, буддисты никогда не считали Махавиру просветленным и всегда осуждали его, называя извращенцем, потому что он ходил голым. С этим человеком явно что-то было не в порядке! Говоря современным языком, Махавиру можно было бы назвать мазохистом, который занимался самоистязанием.

А теперь спросите джайна: он считает Будду ненастоящим аскетом — ведь он все-таки жил в определенном комфорте. Он не был таким аскетом, как Махавира, который ходил под дождем голым, в жару и в холод, в любое время года и почти ничего не ел. В свидетельствах о двенадцати годах его духовных практик говорится, что он ел всего раз в неделю или раз в месяц — только раз! Иногда он ел по прошествии недели, или двух, или трех, или четырех — один раз. За все двенадцать лет он принимал пищу всего триста шестьдесят пять раз, что составляет один год. В среднем, получается, что он ел лишь один раз в двенадцать дней. Вот это аскетизм! Будда ел, по крайней мере, раз в сутки; он жил с удобствами. Он был хорошим человеком, но непросветленным, еще непросветленным. Согласно джайнам, для того, чтобы достичь просветления, Будде понадобилось бы еще несколько перерождений. Но буддист полагает, что Индия — священная земля потому, что там родился Будда. Такая же логика и у остальных.

Евреи считают себя избранным народом, потому что бог лично вручил десять заповедей Моисею. Я слышал одну историю о том, как сначала бог спросил у других народов: «Вам нужны десять заповедей?» Он задал этот вопрос французам, и те ответили: «Заповеди слишком сильно осуждают прелюбодеяние, к чему нам такие заповеди!» Он обратился к индусам, и те ответили: «Заповеди слишком сильно осуждают жадность, нам такие заповеди не нужны!» И так далее. В конце концов господь обратился к Моисею: «Хочешь десять заповедей?» И Моисей спросил: «А сколько они стоят?» Он вообще не поинтересовался тем, что за штука эти заповеди — еврей остается евреем, — он спросил: «А сколько они стоят?» Бог ответил: «Нисколько». И Моисей сказал: «Тогда давай. Давай десять, давай двадцать, давай тридцать заповедей, давай сколько хочешь!»

Но евреи считают себя избранным народом — бог дал им десять заповедей — они до сих пор так думают. Из-за этой идиотской идеи они страдали три тысячи лет и все равно продолжают настаивать на своей избранности и на том, что Иерусалим является самым святым на земле местом.

Так же думают и христиане, потому что их религия возникла из единственного источника, из истинного источника, каковым является Иисус Христос, Сын Божий. И они совершенно недвусмысленно дают понять, что он единственный единородный Божий Сын, чтобы другие не начинали объявлять себя его сыновьями. У бога был только один сын. «Один бог, один сын, одна религия» — таково христианство.

Спросите мусульман, они скажут: «Да, Библия была послана нам богом. Моисей познакомил мир с ее первой версией, но прогресс человечества вызвал необходимость выпуска нового, более продвинутого издания, которое дал нам Иисус. Затем мир продвинулся еще немного; и последним изданием стал Коран. А бог сказал в Коране, что книг свыше больше не будет: эта — последняя. А последнее обязательно самое лучшее».

Запомните, как работает логика. Индуисты говорят: «Веды были написаны первыми, а первое — это обязательно самое лучшее». А мусульмане говорят: «Последняя, а последнее — это обязательно самое лучшее». Но глубоко в душе у них просто желание доказать, что «мы — высочайшие, величайшие, самые лучшие в мире люди». И мы продолжаем находить причины, поводы, рационализации, но на деле это не что иное, как человеческий эгоизм и глупость.

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*