Георгий Бореев - Пришельцы из Шамбалы
Небывалое ускорение Его индивидуальной эволюции происходило благодаря напряженнейшему мускулу каждого звена из цепи Его жизней. Каждое воплощение в плотное тело на Земле — это напряжение, труд, подвиг, милосердие и сострадание. Все это можно обобщить словом «самопожертвование», то есть принесение себя в жертву во имя Общего Блага людей и сущностей.
В 623 году до нашей эры Дух Будды воплотился в небольшом царстве Капилавасту близ северных предгорьев Гималаев (нынешний Непал). Мальчик родился в царской семье. Его отец, царь Шуддходана, считался справедливым и мудрым правителем небольшого государства. Мать, красавица Майя, скончалась через семь дней после родов. Принца нарекли именем Сиддхарта, что значит «совершенный во всем».
На пятый день после его рождения во дворец были приглашены 108 браминов-предсказателей, дабы они определили и огласили предначертания Светил в отношении жизненного пути принца. Мудрецы нашли на теле новорожденного 32 главных знака и 80 второстепенных, характеризующих великого человека. Восемь браминов сказали, что если царевич останется в миру, то он станет властелином Земли; если же он уйдет в отшельничество, то он станет Буддой. Восьмой, самый молодой прорицатель, предрек: «Царевич покинет мир после того, как увидит четыре знака: старика, больного человека, труп и отшельника».
Царь решил уберечь сына от второй возможности и изолировал его от жизни. Принц пребывал в ослепительной роскоши. Отец построил для него три дворца — для зимы, для лета, и дождливого периода. Сиддхарта был окружен развлекавшими его музыкантами, певцами и танцовщицами. Позднее Он вспоминал: «...Я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности... день и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной, ни холод, ни пыль, ни дождь не коснулись меня... Я употреблял сандаловое масло лишь из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. Во владениях моего отца пруды, полные лотосов, синих, белых и красных, были созданы для меня…»
По народному обычаю того времени и тех краев в шестнадцатилетнем возрасте царевич женился на красавице Яшодхаре. Причем лишь после того, как вышел победителем, состязаясь в военном искусстве и различных играх с другими претендентами на руку Яшодхары. Она родила сына Радхулу. В будущем и сама Яшодхара стала духовной ученицей Сиддхарты, их сын тоже пошел за Его Учением и достиг Архатства.
Окруженный любовью, преданностью и, отдаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, Сиддхарта прожил в своих дворцах в полном неведении мирских тягот и бед до 29 лет.
И тут начали сбываться предсказания младшего пророка. Сначала Сиддхарта увидел во время прогулки согбенного, беззубого, изможденного старика. Вид дряхлой, обезображенной старости потряс принца. Затем он встретил заживо гниющего прокаженного. А вскоре Сиддхарта увидел похоронное шествие. Перенеся эти три потрясения, принц уверился в бессмысленности утех молодости, в суетности наслаждений — ведь так или иначе человека подстерегают болезни, старость, мучения и смерть.
Однако судьба подкинула Сиддхарте еще одну встречу — с отшельником, отрекшимся от всех земных благ и сохранившим спокойствие и достоинство. Сиддхарта решил оставить свои дворцы, любимую семью, удалиться в уединение и там обдумать, как уничтожить или хотя бы смягчить зло.
Царя это намерение сына очень обеспокоило — он окружил принца еще большим великолепием, приказал всячески развлекать его танцами, пением, играми. Но однажды ночью после пиршества Сиддхарта тайно покинул дворец, обменялся с нищим одеждой, взмахом меча укоротил свои длинные волосы и направился к городу Раджагрихе, излюбленному пристанищу отшельников. Здесь он вступил в общество добровольных подвижников под именем аскета Гаутамы (так звали одного из древних мудрецов его рода) и принялся истово истязать собственное тело, с великой стойкостью перенося зной и холод, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти. Однако, в конце концов, он убедился в бесплодности всех переносимых им мук.
Божественная любовь к ближним — вот истинный источник спокойствия и Богореализации.
Гаутама перешел в секту созерцателей, все усилия которых были устремлены к достижению бесстрастия; Сиддхарта одолел все ступени лестницы мистических созерцаний и научился держать в узде свой разум и свои чувства; принц овладел искусством непоколебимого покоя. Гаутама так полюбил медитации, что предавался им в течение всей своей жизни.
Однако в учении созерцателей его не устраивал постулат о неизменности души. И Гаутама ушел в индивидуальное отшельничество.
Во время одной из медитаций Гаутама разгадал тайну страданий и нашел средство избавления от них. С этого мгновения Он стал Буддой — Познавшим.
Место Его озарения — Бодхи-Гая со знаменитой рощей Урувела.
Место Его первой проповеди — Сарнат (вблизи Бенареса). Там, как гласит предание, «Будда пустил в ход Колесо Закона».
Место Его смерти — Кушинагара (Непал).
В Агни Йоге говорится: «Луч Христа так же питает Землю, как Радуга Будды несет утверждение закона жизни...»
Так что же гласит тот озаренный Радугою Будды закон? В чем новаторство Его Учения? Чего коснулось Слово Будды?
Физическая жизнь — рассадник страданий, и род человеческий изначально обречен на муки. Стало быть, нужно поскорее покончить с кругом земных воплощений, достичь освобождения и вознестись в Нирвану. Нирвана — это такое состояние, которое в йоге называется Нирвикальпа-самадхи или Маха-самадхи. Нирвана — состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда человек, достигший святости во время жизни, уходит, перейдя за черту жизни, полностью сливаясь с Богом. В случае Гаутамы Будды Им была достигнута Нирвана при первом же великом озарении — еще в земном существовании, потому что Он был Аватар.
Над этим миром властвует смерть, ни богатства, ни почести не оградят от нее — все обречено на исчезновение. Жизнь — это умирание. Умирание — это страдание. Но за смертью следуют новые рождения, а с ними и новые страдания. От этого круговорота мук единственным прибежищем является Нирвана. Только к ней и должны быть направлены вожделенные помыслы и поступки всякого человека, стремящегося сбросить с себя тяжкие оковы. Будда назидал: «Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, чтобы помыться, так же точно должен ты искать бессмертное озеро Нирваны, чтобы очиститься от скверны жизни».
А вот как излагает Будда связанные с этим четыре истины: «Братья, мы блуждаем по печальному пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с любимыми людьми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желаний есть страдание. Короче, все существование индивидуума в плотном теле есть страдание. Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия, ведущая от перерождения к перерождению; это — влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий. Это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущем к уничтожению страданий: это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием».
Уничтожив жажду бытия и все страсти в себе, человек обретет состояние совершеннейшего покоя. Однако для полного достижения Нирваны следует освободиться от «десяти цепей»:
1. От иллюзии, что душа личности неизменна;
2. От сомнения в том, что есть путь избавления от перевоплощений;
З. От суеверий и от веры в то, что различные религиозные обряды и церемонии ведут к спасению;
4. От телесных страстей и желаний;
5. От ненависти и недоброжелательства;
6. От привязанности к земной жизни;
7. От желания будущей жизни на небесах;
8. От гордыни;
9. От самодовольства;
10. От невежества.
Лишь познавший 4 истины, связанные со страданиями и сбросивший «10 цепей» может достигнуть высочайшей степени совершенства — Нирваны.
Суетная мирская жизнь не способствует духовному восхождению. Стало быть, от нее следует отречься. Но мало кто в силах сделать это, а, следовательно, и достичь совершенства. Мирянин может только либо улучшить, либо ухудшить свою будущую жизнь — в зависимости от своих деяний. Лишь в исключительных случаях верущие достигают в миру совершенства — да и то не самых высоких его степеней.
