Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает
Очень важно увидеть, как возникает дуккха. В жизни контактов и чувств, с желанием и привязанностью, которые сопровождают нас каждое мгновение, мы должны обладать осознанием. Осознание помогает нам избежать хитростей невежества благодаря уделению внимания происходящему, наблюдая его и понимая. С осознанием кармического процесса и процесса делания и становления мы достигнем полного понимания. Даже без полного понимания у нас все же будет глубокое проникновение в наши обстоятельства и состояние бытия, понимание того, как продвигаться к мудрости, изобилующей осознанием. Осознание включает восприятие наших ограничений, нашего невежества. Мы не должны избегать своей темной стороны. Когда мы медитируем, мы смотрим на свои стереотипы поведения, реакции, привычки, короче говоря, на свою обусловленность. Мы видим, где мы блокированы, ментально или физически, как мы становимся подавленными, и как мы не свободны естественно реагировать и быть. Мы можем видеть, как карма скопилась в определенных частях тела и ума. Это восприятие – очистительная практика.
Каждый, рождаясь, приходит в жизнь двойственности, двойственные свойства которой – в нем самом. Эти качества невозможно разрушить, хотя можно выйти за их границы. В традиционном смысле хорошее и плохое, черное и белое, все пары противоположностей – концепции. Но в реальности есть только энергия. Если энергия обладает негативным качеством, осознанность в конечном счете даст возможность течь позитивной энергии. В этом смысле тело и ум всегда чисты. Итак, лучше не разрушать негативную энергию, а позволить ей течь через нас и преобразоваться в созидательную. Позволяя осуществляться этому естественному процессу, мы очищаемся от своего груза. И этот процесс происходит при медитативном состоянии ума.
Под выходом за границы добра и зла я понимаю возможность избежать концепций о добре и зле. Эти концепции связаны с обусловливающими правилами. Вы можете освободиться от обусловливающих правил, увидев реальность, но, не следуя идее освобождения, а глубоко вглядываясь в то, что есть добро, что есть зло, свободные от ментальных концепций. Когда мы описываем просветленное состояние ума как хорошее, мы даем интерпретацию. Оно хорошее, потому что нравится нам, и мы стремимся к нему. Когда мы говорим, что это хорошее состояние ума, мы подразумеваем, что хотим избежать негативности. Но даже негативные, разрушительные состояния – хорошие в том смысле, что помогают нам пробудиться к результату их воздействия, их реальности и, таким образом, к выходу из них. Без этих состояний несчастья мы остались бы без мотивации. Освобождение от концепций добра и зла может быть названо социальным освобождением – состоянием, освобожденным от социальных правил и условностей. И это состояние связано с внутренним освобождением, свободой от невежества и обусловленности и всего кармического процесса, который мы накопили в своих жизнях. Тогда внутри нас нет беспокоящих влияний. Все становится мирным и ясным. И тогда нам становится легче освободиться от этих социальных стандартов, ограничивающих наш внутренний покой и способность к расширению, от правил, заточающих нас в нашей жизни в узкое пространство.
Теперь можно видеть обратный порядок двенадцати связей – от дуккхи к смерти. Если нет невежества, нет и обусловленности. Если нет обусловленности, нет рожденного сознания. Если нет рожденного сознания, нет ума и тела в качестве обусловливающего развития. Если нет ума и тела, нет шести органов чувств. Если нет шести органов чувств, нет контакта. Если нет контакта, нет чувств. При отсутствии чувств нет желания. Нет желания – нет привязывания. Нет привязывания, нет развития кармы и процесса становления. И тогда нет рождения. Если нет рождения, нет смерти. И это процесс прекращения дуккхи.
Ключом является невежество, поскольку, когда оно уходит, карма и обусловленность не могут оказывать воздействие. Переступаются пределы пяти причин, хотя все еще можно использовать позитивную энергию невежества, обусловленности, привязанности, желания и становления для функционирования в мире. Но они больше уже не могут использовать нас. Вот в чем значение освобождения.
Окончание дуккхи находится в появлении дуккхи. Если вы видите появление, вы можете увидеть окончание; иначе невозможно увидеть процесс ее завершения. Поэтому наша работа в том, чтобы обращать внимание на то, как все появляется, как появляются боль, страдание, гнев. Видение процесса приводит к его концу. Если присутствует невежество и неясное видение, необходимо посмотреть еще раз, более глубоко. Войти в это состояние и остаться в нем, наблюдая, глубоко проникая в то, что происходит. И вы поймете всю структуру процесса.
Видеть дуккху неприятно. Поэтому приходит экспрессия. Видение страха, ярости и контроля, осуществляемого другими, создает плохое чувство. Это негативное чувство может обладать такой силой, что его будет необходимо выразить. Но мы также должны смотреть, чтобы не оказаться увлеченными экспрессией: она должна стать еще одним объектом осознания. Мы уделяем внимание тому, что происходит в процессе экспрессии. С полным видением, как можем мы впасть в страдание? Ясное видение означает видение реальности, а не видение с позиции теории или знания того или иного вида. Видение в совершенной мудрости в момент возникновения ведет к освобождению. Это мудрость. Мудрость – это сила. Это лезвие, которое пронзает, проникает и отрезает. И это путь випассаны – развитие мудрости, нахождение в постоянном осознании и видение опять и опять, пока больше не останется того, что можно увидеть. Тогда смотрите, есть ли освобождение.
Существует два вида процессов дуккхи: старый и текущий. Старый процесс содержится в нашем уме и теле, накопленный в виде кармы. (Но карма – часть дуккхи. Дуккха включает как боль, так и удовольствие, как радость, так и скорбь.)
Текущая дуккха связана с обусловленностью: социальная обусловленность относится ко всем накопленным традициям и образованию. Личная обусловленность происходит из нашей собственной кармы, рожденного сознания. Личная обусловленность содержится в уме и теле. Например, в своих телах мы можем видеть и чувствовать результаты подчинения социальным правилам, запрещающим выражать негативные реакции. Если мы будем контролировать проявление дурных чувств, можно ощутить, как сжимаются и напрягаются мышцы. Эти телесные узлы образуют наши обусловленные стереотипы, возникающие из социальных правил и нашей склонности подчиняться им. Мы создаем эту обусловленность из-за потребности ощущать удовольствие. Это тот путь, которым удовольствие становится частью процесса дуккхи, ведущего к кармическому процессу. Другой пример – социальная привычка к комфорту, которая выражается в том, что люди сидят и лежат на мягких поверхностях, что приводит к потере структурной целостности тела.
Это та карма, которую мы создаем для себя в своих собственных телах. Мы обнаруживаем боль, напряжения, узлы в мышечных тканях и необходимость лечить тело. Тогда частью медитативного процесса становятся упражнения и работа с телом. Если мы избегаем этот аспект работы из-за усталости или лени, мы прекращаем заботиться о себе и нашем благополучии. Но продолжение работы с телом приносит легкость, ясность и релаксацию. Эта работа поддерживает вас в контакте с процессами, происходящими в теле, и разными уровнями, на которые может проникнуть напряжение. Наша работа – вывести это напряжение на поверхность, к осознанию. Это випассана-йога. Сидение вводит нас в соприкосновение с умом и эмоциями на личностном и социальном планах. Випассана-йога устанавливает связь с мышцами и физической системой кармы, так что мы можем очиститься от каждого узла и вычистить всю свою карму тела. Если у нас есть впереди двадцать, тридцать или сорок лет, мы сейчас можем начинать последовательную работу по очищению тела. Но надо сознавать, что никакая отдельная техника или идея не является полной практикой очищения тела, как не является и самоцелью. Техники Рольфинга или Александера, физиотерапия с использованием двигательно-функциональных моделей или сенсорное осознание сами по себе не ведут к очищению тела. Так как если мы на какое-то время прекращаем выполнять определенную технику, тело не остается очищенным. Это означает, что должно быть постоянное внимание к своему телу и к установлению хорошего баланса и чистоты в своей физической системе.
То же самое справедливо и для ума. Ум может причинять неприятности, так как он полон идей, правил и установок, философий и знаний. Из-за этого мы не можем быть открытыми для реальности текущего момента. Мы носим идеи и знания как ношу, помещенную в голове. Мы должны делать это или быть тем, поскольку так говорится в буддийском учении или каком-то даосском тексте или потому что другая форма знания это диктует. Знание может быть полезным при достижении конкретных вещей, таких как постройка дома или вождение машины. Но настоящее страдание возникает, когда мы знаем теорию, но не знаем, как применить ее на практике или отказываемся ее применять. Следствием является конфликт, и мы должны принимать последствия нашего невежества.
