Валентин Огудин - Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию
Пространственная модель фэншуй баоди по форме напоминает «кресло» (рис. 1). Обычно это долина или лощина с узким входом, ориентированным на юг, окруженная горами (холмами), или участок равнинной местности, ограниченный с обеих сторон реками и имеющий с северной стороны возвышенность. Части иерархической структуры ландшафта обладают определенными функциями. Защиту людям от влияний внешнего мира обеспечивают восточный склон долины (Цин– лун — Сине-зеленый Дракон), западный склон (Бай-ху — Белый Тигр) и северный склон (Сюань-у — Темный Воин). Аналогичную охранную функцию выполняет южная часть долины (Чжу-цяо — Красная Птица), где расположен узкий проход – шуй коу («водный рот»). Пологий центр долины — минтан («светлый зал») объединяет все части ландшафта в единое целое и осуществляет функцию медиации с Небом. Долину наполняет жизненной силой поток ци, распространяющийся по «венам дракона» — лун мэй. В местах его остановок находятся сюэ («логовища дракона») – убежища, где люди могут наслаждаться мирной жизнью или, похоронив умершего родственника, обеспечить себе и потомкам социальное благополучие.
Рис. 1. Фэншуй баоди
Модель «драгоценной земли» была соотнесена с ороги– дрографической структурой Китая. Реки Хуанхэ и Янцзы, берущие начало на Тибетском нагорье, образуют естественные границы центральной части страны, где некогда располагалось Срединное царство (Чжунго). Находящиеся здесь крупные города можно рассматривать как точки сюэ, поддерживаемые «венами дракона» – реками. На региональном уровне аналогичная модель повторена неоднократно. Жизнь городам, расположенным в частных речных бассейнах, обеспечивают притоки главных рек. Водоразделы между ними играют роль естественных защитников населения. Аналогично вписаны в природные ландшафты деревни, храмы, дома и могилы. Бесконечное количество одинаковых по форме и содержанию, вложенных друг в друга пространственных моделей2 фэншуй баоди сформировало типичный китайский сельский пейзаж.
Но исключительные участки были большой редкостью. Ландшафтная дисгармония могла быть следствием естественных процессов или результатом человеческой деятельности. Поэтому еще в древности были разработаны приемы привлечения, удержания или преобразования ци, поступающего извне на участок, в виде восьми космических ветров (ба фэн). Например, для защиты от дыхания вредоносного ветра в направлении, откуда он дул, строили пагоду фэншуй (фэншуй баота). Человеческая деятельность могла легко разрушить естественный баланс баоди. Достаточно было срыть часть холма и проложить дорогу, начать разрабатывать месторождение полезных ископаемых или вырубить деревья, и благополучие места уходило навсегда.
Структурные элементы «драгоценной земли»
В древности считали, что благоприятный участок местности должны окружать горные хребты, имеющие благородные очертания («контуры» — ши), напоминающие извивающегося дракона. По мере приближения к ним становятся видны отроги, называемые син — «особенности» или «артериальные ответвления» — чжи. Совокупность «контуров» и «особенностей» является «всеобъемлющей ци». Более мелкие формы рельефа сравнивались с частями тела человека. Так, «кости» представляли холмы (цю) и утесы (.лон), а «артериальные ответвления» – насыпи (?ган) и курганы (фу). Согласно Го Пу (276–324): «Артерии дают начало контурам земли. Кости дают начало контурам гор»3.
При поиске среди разнообразных ландшафтов подходящего места (чжай) для дома или могилы обращали внимание на неординарные формы рельефа, в которых заметно проявились начала инь и ян, порожденные земной ци. Го Пу по этому поводу оставил точные указания: «Когда доминирует массивное, неординарно малое. Когда доминирует малое, неординарно массивное»4. Обнаружив нетипичное место, выделяющееся в однородном ландшафте, определяли его пригодность для жилья или захоронения, обращая внимание на рельеф (ига, ди син), месторасположение (лун, вэй чжи), наличие воды (шуй), направленность (фан сян) и почву (ту жан)5.
Сян, фан сян («направленность») – ориентация участка фэншуй баоди в пространстве. Согласно Го Пу: «Земля имеет Четыре Аспекта; ци следует за Восемью Направлениями»6. Четыре Аспекта – восток, юг, запад и север – активируют драконов. Восемь Направлений, или Восемь Драконов (символическое название багу а), дарят людям жизнь: ли (юг) – Огненный Дракон, кунь (юго-запад) – Земляной Дракон, дуй (запад) – Озерный Дракон, тянь (северо-запад) – Небесный Дракон, кань (север) – Водяной Дракон, гэнь (северо-восток) – Горный Дракон, чжэнь (восток) – Громовой Дракон, и сюнь (юго– восток) – Ветряной Дракон.
Шань («гора», «горы»). Горные хребты в Древнем Китае образно называли драконами. Три наиболее крупные горные гряды берут начало от массива Куньлун – «матери гор» и простираются в восточном направлении7. Северный Дракон доходит до залива Бохайвань, Центральный Дракон до Восточно-Китайского моря и Южный Дракон – до Южно-Китайского моря. Горы различают по возрасту. Наиболее близкие к массиву Куньлун именуют «дальними предками», те, что находятся между Куньлун и океаном, – «старыми предками», а горы близкие к океану – «близкими предками». Чем ближе горы к своей «матери» Куньлун, тем они старше и в них меньше ци, чем дальше от нее, тем, соответственно, моложе и в них больше ци.
Шаньлун («горы-драконы»). Существует четыре разновидности гор-драконов, отличающихся по степени насыщенности ци. На первом месте по благоприятности стоит «Наступающий дракон» – группа гор, окружающая участок, имеющая сложную ступенчатую структуру, постепенно вздымающуюся в небо. На втором месте Удачливый Дракон, группа гор, имеющая волнистую структуру с отдельными выступающими вершинами. Третье место занимает прямая противоположность Наступающего Дракона – Отступающий Дракон. Он возвышается на переднем плане, постепенно снижается и исчезает на заднем плане. Жизнь в пределах Отступающего Дракона ведет к социальной неустроенности и нищете. На четвертом месте Больной Дракон. Это группа отдельно стоящих гор, имеющих эксцентрические формы, напоминающие неблагоприятных животных (змею, крысу, волка). Все они вредоносны и обрекают живущих здесь людей на болезни, несчастья, потери и пр.
Группы гор делят также на «живые» и «мертвые» по мере обладания ци. Живые Драконы величественные, красивые, с благородными очертаниями, покрытые растительностью, имеющие множество источников, озер и рек. Они дарят людям долголетие, здоровье, благополучие и поколения потомков. Мертвые Драконы низкие, невыразительные, прерывистые, не имеющие растительности, каменистые и сухие, порой безобразные на вид. Согласно Го Пу: «…оголенные, разъединенные, валунистые, выходящие за пределы и уединенные горы порождают новую неудачу и разрушают уже приобретенное счастье»8.
Лун мэй («вена Дракона») – воплощение ян. Длинные непрерывающиеся гряды гор или холмов представляют собой «вены дракона», по которым перемещается ци, или «кровь дракона». Там, где горный хребет опускается, Горный Дракон, как говорят, вдыхает, а там, где повышается, – выдыхает. Но чтобы получить статус «вены дракона», горная гряда должна обладать высоким красивым пиком («головой дракона»), длинным осевым хребтом («спинным хребтом дракона»), отрогами, простирающимися от осевого хребта («ногами дракона»), и небольшими контрфорсами, отходящими от отрогов («когтями дракона»). Различаются три типа лун мэй. «Юные вены» – высокие гребни гор с зубчатыми пиками и скалистыми склонами. Они обладают сильной ци, потому дикие, беспокойные и неукротимые. «Зрелые вены» – более низкие гребни гор с округленными, но выраженными вершинами и склонами, заросшими деревьями. Ци, которую они распространяют, более слабая, но устойчивая и благоприятная людям. «Старые вены» – низкие гребни гор с маленькими вершинами и разрушенными склонами. Ци «старых вен» самая слабая и обычно деградирующая.
Чжи, вэй чжи («артериальные ответвления») или мо – («артерии»). Это отроги осевых хребтов или гряд холмов. Нередко они образуют округлую (иначе креслообразную) форму рельефа местности. Главная гора осевого хребта представляет собой «спинку кресла», а отроги – «подлокотники». Расположенный внутри участок «сиденье» считается наиболее защищенным от влияния внешних факторов. Го Пу рассматривал такой рельеф, как «сгиб руки»: «В тех местах, где артерии Дракон и Тигр, курганы и холмы – остатки движения [ци] и прекращение его. Они должны быть подобны сгибу руки и, как считают, окружать и охватывать»9.
