Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии
Нет разницы – быть живым или мертвым,
…добро и зло, болезнь и здоровье, грешник и святой.
Нет разницы – быть живым или мертвым,
бодрствующим или спящим, молодым или старым.
Один аспект сменяет другой,
а тот вновь возвращается к предыдущему,
внезапным неожиданным переходом.
Это колесо – инь и ян, добро и зло, мужское и женское, день и ночь, лето и зима. Это колесо, все движется, одно сменяет другое и возвращается снова. Это вечное повторение.
Оно распадается,
а затем снова сливается воедино.
Мы уже раньше встречались, теперь мы встречаемся вновь. Мы уже встречались! Потом природа распадается, затем снова сливается воедино. Таково значение первого фрагмента: «В одни и те же реки мы входим и не входим». Мы снова встречаемся, но мы – уже не те. Мы раньше встречались…
Эта идея охватила одного из величайших гениев прошлого века – Фридриха Ницше. Она настолько завладела им, что он совершенно сошел с ума – идея повторения, вечного повторения. Он говорит, что все случалось ранее, случается теперь, случится снова… не в точности то же самое, но все-таки то же. Кажется весьма странным, если подумать, что вы уже много раз слушали меня раньше и слушаете снова. Это выглядит причудливо, странно, вам некомфортно от самой этой идеи. Но это так, потому что природа собирает людей, потом разъединяет, чтобы потом снова соединить.
Ни один уход не является последним. Ни одно единение не окончательно. Соединение – лишь подготовка для разделения. Разделение – снова подготовка к соединению. И это прекрасно! Это прекрасно.
В одни и те же реки мы входим и не входим.
Оно распадается,
а затем снова сливается воедино.
Всему свое время.
Это – вершина сознания Гераклита. Пусть она глубоко проникнет в вас. Пусть она движется в вашей крови и в вашем сердце. Пусть она станет биением.
Всему свое время.
Многие вещи подразумеваются: вам не нужно прилагать больших усилий. Даже чрезмерные усилия могут быть преградой, потому что ничто не может появиться, пока не настанет его время – всему свое время. Слишком большие усилия могут быть опасны. Слишком большие усилия могут быть попыткой получить что-то, когда его время еще не настало. Это не означает, что не нужно прикладывать никаких усилий… потому что если не прикладывать вообще никаких усилий, это может не прийти даже в назначенный срок. Нужны правильные усилия. Что делает фермер? Он наблюдает за временами года… Когда придет пора сеять, он начнет сеять – никогда не раньше, никогда не позже. Фермер просто ждет нужного момента, а затем сеет и ждет. Он делает все, что необходимо делать, но без спешки.
Поэтому те страны, которые долгое время жили за счет сельского хозяйства, никогда не торопятся. Страны, которые стали технологичными, всегда спешат – потому что с использованием технологий можно получать что-то вне сезона. Страны, занятые сельским хозяйством и занимавшиеся им на протяжении тысячелетий, никогда не спешат, они никогда не думают о времени. Вот поэтому в Индии каждый день происходит так, что кто-то говорит: «Я приду в пять», – и не приходит вообще. Или он говорит: «Я приду ровно в пять», – и приходит в десять вечера…
Фермер не считает часы. Он говорит: «Приду вечером». Вечер может означать что угодно – четыре часа, шесть часов, восемь часов. Он говорит: «Приду утром». Утро может означать что угодно – он может прийти в четыре часа утра или в десять. Он не делит время на часы. Он не может. Не может, потому что он должен жить в соответствии с временами года. Год разделен на сезоны – лето, зима – он должен ждать. Ему нельзя торопиться. Что можно сделать с семенами? Они не послушают вас. Вы не можете послать их в школу, вы не можете их научить. Они не беспокоятся, никуда не торопятся, просто ждут в земле. А когда приходит время, они прорастают. Они не беспокоятся о вас. Вы не можете убедить их, вы не можете поговорить с ними – они живут в своем ритме. Фермер становится глубоким ожиданием.
Станьте как фермер. Если вы сеете семена просветления, понимания, медитации, будьте как фермер, не как техник. Не спешите. С этим ничего нельзя сделать. Все, что можно сделать, вы делаете – и ждете. Не делайте слишком много. Когда вы делаете слишком много, это может стать замаскированным неделанием. Само ваше усилие может стать преградой.
Всему свое время.
И не просите результата. Он приходит в свое время. Если это случится сегодня – хорошо. Если не случится, человек понимания, разума, ясности знает, что время еще не созрело. Когда время созреет, это произойдет. Он ждет, не ведет себя как ребенок.
Инфантильность заключается в том, что вы просите чего-то немедленно. Если среди ночи ребенку понадобится игрушка, он хочет ее немедленно. Он не может уяснить, понять, что нужно дождаться утра, что магазины закрыты. Он думает, что это – лишь отговорки. Она нужна ему немедленно, прямо сейчас. Он думает, что это все уловки, чтобы отвлечь его ум, – что сейчас полночь и магазины не работают – какая связь? Почему магазины не работают ночью? Что не так в полночь? И он знает, что к утру уже обо всем забудет. Это хитрые люди: если он заснет, то к утру уже забудет. Он хочет ее сейчас же. Незрелая страна, цивилизация, незрелая и инфантильная, тоже хочет всего незамедлительно – кофе быстрого приготовления, любовь быстрого приготовления и медитация быстрого приготовления. Чем и занимается Махариши Махеш Йоги: мгновенно, прямо сейчас – занимайтесь по десять минут и через пятнадцать дней вы – просветленный… Выглядит глупо.
Нет, природа не следует за вами или за вашими требованиями. Природа идет по своему пути. Всему свое время. Ждите. Совершите усилие и ждите. Не требуйте незамедлительных результатов. Если вы просите, само ваше прошение будет откладывать событие все дальше и дальше. Если вы можете ждать, ждите терпеливо, пассивно и все же бдительно, наблюдая, как фермер, и вы достигнете. Если вы будете торопиться, то упустите. Если вы очень строго придерживаетесь времени, то не сможете двигаться в медитацию, потому что медитация – это безвременье. Всегда помните: когда вы будете готовы, это произойдет. А готовность появляется в свое время.
Ко мне приходит юноша и говорит: «Я очень, очень напряжен». Для молодого человека естественно быть напряженным. Он говорит: «Я бы хотел быть непривязанным». Но он просит о чем-то не вовремя. Для молодого человека естественно испытывать привязанность. Пока вы не пройдете через страдание привязанности, вы не сможете дорасти до непривязанности. Если же вы будете форсировать непривязанность, то испортите себе всю жизнь, потому что когда было нужное время для привязанности, вы его упустили. Вы пытались притворяться и форсировать непривязанность. А потом, когда приходит время для непривязанности, когда вы стареете, подавленная часть по-прежнему витает над вами, как дымка, вы видите, что приближается смерть, вам становится страшно. Подавленная часть говорит: «Когда же настанет время для меня? Я хотела любви, я хотела привязанности, хотела вовлеченности и преданности в отношениях – а теперь не осталось времени!» Так подавленная часть пробивает себе путь, и старик превращается в глупца, начинает искать отношений. Он все упустил. Он упустил нужное время.
Помните: идите в ногу со временем.
Когда приходит время быть напряженным, будьте напряженными! Что в этом плохого?.. Потому что если вы не напряжены, как вы сможете отдохнуть? Если вы не злитесь, как вы сможете испытывать сострадание? Если вы не влюбляетесь, как вы сможете из этого вырасти? Всему свое время. Все приходит само. Так всегда было, и так всегда будет. Существование огромно, вы не можете навязать ему свой путь. Вы должны наблюдать, куда оно движется, и следовать за ним.
Вот чем невежественный человек отличается от мудреца. Невежественный человек всегда пытается заставить реку течь в нужную ему сторону. У него всегда есть план. Мудрый человек не имеет своих собственных планов. Он просто наблюдает, куда течет река, и течет вместе с ней. У него нет эго, которое бы толкало его, нет конфликта с природой. Он не пытается завоевать природу, он понимает, что это глупо, что ее нельзя завоевать. Как часть может завоевать целое? Нет, мудрый подчиняется целому, становится тенью. Он идет туда, куда движется природа. Он как белое облако, плывущее по небу, он не знает, куда плывет, но не беспокоится… не беспокоится, потому что знает, куда бы ни принес его ветер, это и будет целью. Цель – не установленное явление. Куда бы ни вела вас природа, если вы позволите ей, если останетесь в состоянии отпускания, куда бы она ни привела, это будет блаженством.
