Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
В чем же состоит эта двойственность? Очень важно понять ее причины.
В вас есть три вещи, три фактора. Первый – это тело. Ваше тело – это реальность, факт, это материальная субстанция. Второе – это ваш внутренний поток сознания. Это ваша атма, ваша душа. Она тоже факт. А между ними находится ум. Ум – это не факт, это искусственная вещь.
Ум является немного телом и немного душой, он – некоторая ситуация, сложившаяся между ними. Он не может быть целостным, он всегда разделен, всегда находится либо на одной стороне, либо на другой. И поэтому он частично остается с телом, а частично с душой. Ум – порождение союза этих двух фактов, и поэтому он никогда не сможет полностью быть с телом.
Стремление быть святым, благородным скрыто в каждом человеке – оно таится в уме даже самого великого грешника. Если вы соберетесь совершить что-то плохое, даже если вы занимались этим на протяжении многих жизней, ум предупредит вас, чтобы вы этого не делали. Он скажет: «Не делай этого, это плохо». Если бы ум был только телом, тогда для него не существовало бы ничего плохого. На уровне тела нет ничего плохого или хорошего, святого или грешного. Когда человек достигает просветления, и то, и другое исчезает, а в случае с невежественным человеком и то, и другое отсутствует. Для невежественного человека не существует ни добра, ни зла, а просветленный уже достиг того места, где и то, и другое оставлено далеко позади.
Когда вы молитесь или поклоняетесь, ваш ум говорит: «Зачем ты теряешь время?» Когда вы намереваетесь что-то украсть, он спрашивает: «Зачем ты совершаешь грех?» Когда вы собираетесь совершить пожертвование, он говорит: «Зачем ты бессмысленно тратишь деньги?» И тогда вы оказываетесь в большом затруднении, пытаясь вычислить, чего же хочет ум.
Ум подобен мосту, который соединяет два берега – берег тела и берег души. Половина его всегда находится на другом берегу, и поэтому проблемы неизбежны. Если вы будете следовать уму, то всегда будете колебаться. Что бы вы ни сделали, хорошее или плохое, ум будет сожалеть об этом. И тогда вы попадете в невероятно трудное и запутанное положение, – вы совершенно не будете знать, как вам поступить.
Когда вы пребываете в хорошем настроении, то наклоняетесь в одну сторону, а когда оно проходит, наклоняетесь в другую. Вы разрываетесь на части, так же как превращается в пыль камень между жерновами мельницы.
Кабир сказал:
Между двух жерновов
Ничто не может уцелеть.
Эти жернова находятся внутри вас, а вы сами – мельница.
Кабир говорит:
Увидев, как крутится колесо,
Кабир залился слезами.
Если вы станете немного более бдительными, то сможете увидеть эту работающую внутри вас мельницу, вы сможете увидеть себя ходящим по кругу. Ум соединяет два жернова.
Именно ум заставляет вас думать, что «Я – это тело», и именно из-за него вы думаете, что «Я есть душа». Когда ум исчезает, эти ошибочные утверждения, что вы являетесь телом, или что вы являетесь душой, испаряются. От них не остается и следа, потому что человека, который делал эти заявления, больше нет. Остаетесь только вы, ваша сущность. Остается только ваша истинная природа, заявляющий же исчезает. Что тогда можно сказать? С кем разговаривать душе, если тела нет? То, что противоположно телу, мы называем душой. И именно в этом месте возникает величайшее наслаждение.
Поэтому первое, что необходимо понять, – это что ум не способен быть целостным, не способен быть тотальным. Ум всегда остается разделенным. И если перед тем, как что-то сделать, вы решите, что вам необходимо одобрение ума, вы никогда не сможете ничего совершить. Вы не сможете совершить ни грех, ни святой поступок, ни религиозный, ни антирелигиозный акт, ни акт сансары, ни акт нирваны. Вам ничего не удастся сделать. Ум будет находиться в постоянной нерешительности, в постоянном замешательстве.
Из-за недостатка солдат во время Второй мировой войны на военную службу был призван один очень известный философ. Мобилизация была принудительной, и поэтому ему пришлось отправиться на службу против своей воли. Он был великим философом. Всю свою жизнь он только и делал, что думал и думал, но никогда ничего не применял на практике, он просто думал.
Мир мыслей совершенно отличается от обычного мира, это особый мир. Философия – занятие, приносящее уму чрезвычайное удовольствие. Вы никогда ничего не делаете, поэтому не возникает и сожаления. Если вы помышляете о каком-то грехе, в этом нет ничего плохого, потому что вы никому не причиняете вреда. Если вы размышляете о достойном поступке, это тоже не создает для вас проблемы, так как вы никому не приносите пользы. Вы просто сидите и думаете. Реальное событие происходит только тогда, когда включается действие, – просто думая, ничего сделать нельзя. Философы думают много. Они проводят в раздумьях всю свою жизнь, абсолютно ничего не делая. Вы не найдете среди них ни грешников, ни хороших людей. Они просто стоят на обочине дороги. Философы никуда не идут, они думают. Они никогда не принимают решений.
Этот особенный новобранец был очень известным философом. Генерал, в чьем подчинении он оказался, тоже знал его – он читал его книги. Генерал подумал: «Что взять с этого человека? Прежде чем выстрелить, он тысячу раз подумает. А враг не будет ждать».
И вот философа начали обучать военной дисциплине. Когда впервые раздалась команда «Налево!», все повернулись, но философ остался стоять на месте. Его спросили: «Что случилось?» – «Я не могу ничего сделать, не подумав перед этим, – ответил он. – Когда я слышу „Налево!“, то задаю себе вопрос: „Зачем? Какой смысл? Что случится плохого, если я не повернусь? И какая польза будет от того, если я это сделаю?“»
Если бы каждый солдат задавал подобные вопросы, можете представить, что бы произошло. Но так как этот человек был известным философом, и у генерала не было другого выбора, он решил поручить ему очень мелкое и незначительное дело. Он послал его на кухню.
В первый же день ему вручили блюдо гороха и попросили его перебрать: в одну сторону отложить маленькие горошины, в другую – большие. Через час генерал пришел проверить его работу. Он увидел философа сидящим перед блюдом гороха с закрытыми глазами. Горох лежал нетронутым. Философ думал. Генерал спросил:
– Что ты делаешь?
– Возникла большая проблема, – сказал философ. – Если в одну сторону откладывать большие горошины, а в другую маленькие, то куда девать средние? Нельзя начинать что-либо делать, пока все не предусмотрено.
Ум – это великий философ, он не способен ничего решить. Философы никогда не были способны принимать решения.
Посмотрите на это следующим образом – знание, которое относится к телу, есть наука, знание, которое относится к душе, есть философия, а знание, которое относится к сознанию, есть религия. Наука, без сомнения, пришла к некоторым очень существенным достижениям, ей на самом деле удалось сделать очень много. Религия тоже многого достигла. Но философия не достигла ничего, потому что философия связана с умом. Философы просто продолжают думать, они просто приводят доводы «за» и «против». И этому нет конца. Цепь бесконечна. Вот почему, даже спустя тысячи лет размышлений, философия так и не пришла ни к какому выводу. Не было сделано ни единого заключения. Были вопросы, тысячи вопросов, но ни одного решения.
Не утруждайте себя тем, чтобы ублажать ум, – вы только зря потратите жизнь. Просто отложите ум в сторону. Если вам удастся это сделать, ваша жизнь наполнится смыслом. Если вы правильно поймете ум, то увидите, что ум – это просто процесс, просто череда мыслей. Он не совершает никаких действий, он просто много думает. Иногда вы заблуждаетесь и верите в то, что ум принял какое-то решение. Например, вы идете в храм и клянетесь, что с этого момента никогда не будете больше лгать. А ум, скрывающийся в своей темной части, смеется над вашей клятвой, над вашим решением – ведь вы приняли его только половиной, фрагментом ума и не посоветовались с другой его частью. Затем вы отправляетесь на рынок или в свой магазин и начинаете заниматься делами. Вы вступаете в мир бизнеса, и тогда скрытая часть вашего ума вынуждает вас лгать.
Ваша клятва – это вызов уму. Вы не посоветовались с ним перед тем, как принять решение, и ваш ум не успокоится до тех пор, пока он ее не нарушит. Вы давали много клятв и много раз их нарушали. Единственная причина, по которой вы продолжаете это делать, заключается в том, что вы даете клятву, послушав свой ум. Настоящая клятва рождается тогда, когда вы отказываетесь от ума.
Есть два вида клятв. Один вид – это когда вы клянетесь, следуя указаниям ума. Вы слышите садху, или святого, и вам нравится то, что он говорит. Но кому именно это нравится? Это нравится вашему уму. Та его половина, которая находится ближе к душе, получает удовольствие, когда слышит эти слова, они очаровывают ее. В результате ум приходит в восхищение и дает клятву. Обязательство принято, но вы не посоветовались с другой половиной ума. Теперь эта часть будет мстить. Она никогда вас не простит, она немедленно начнет строить козни, чтобы вынудить вас нарушить клятву.
