Кеннет Уопник - Курс чудес
II. Путь помнить Бога
1. Чудеса — это просто перевод отрицания на язык истины. Если любить себя означает исцелить себя, больные себя не любят. Поэтому они и молят о любви, которая их исцелит, но в которой они себе отказывают. Знай они правду о себе, они бы не болели. Стало быть, задачей чудотворца становится отрицание отрицания истины. Недужным нужно исцелить себя, ведь истина — в них самих. Но коль скоро она омрачена, свет от другого разума должен прийти в их разум, поскольку он и есть их свет.
2. Свет в них самих горит всё так же ярко, безотносительно к плотности мглы, окутавшей его. Но мгла не застит света, покуда ты не придаёшь ей подобной силы. Ведь мгла только тогда и обретает силу, когда Сын Божий наделяет силой мглу. Он должен сам отнять ее у мрака, помня, что всякая сила — от Бога. Ты в состоянии об этом помнить за всё Сыновство. Не позволяй своему брату о том забыть, ибо его забывчивость — твоя. Но память твоя об этом — его память, поскольку Бога невозможно помнить в одиночку. Именно это ты забыл, воспринимать исцеление брата как свое собственное исцеление и есть путь помнить Бога. Ибо забыв Его, ты позабыл о братьях, и Божий Ответ на твое забвение и есть путь помнить о Нем.
3. Воспринимай в болезни брата иную форму просьбы о любви и предложи ему то, что, как он думает, он не способен предложить самому себе. Какой бы ни была болезнь, от нее есть единственное средство. Ты станешь целостным, восстанавливая целостность, ибо увидеть в болезни просьбу о здоровье, значит увидеть в ненависти призыв к любви. А дать своему брату то, чего он истинно желает, значит предложить то же самое самому себе, ибо знание брата твоего как самого себя есть Воля твоего Отца. Ответь на его просьбу о любви, и ты получишь ответ на свою просьбу. Исцеление — это Любовь Христова к Отцу и к Самому Себе.
4. Вспомни, что говорилось о пугающих чувственных восприятиях маленьких детей: они пугают малышей лишь потому, что те не понимают их сути. Если они попросят разъяснений и примут их, то страхи детские исчезнут. Но если дети утаят кошмары, боязнь останется при них. Легко помочь смущенному ребенку, ибо он признается, что суть воспринимаемого ему неведома. Однако ты уверен, что разбираешься в собственных восприятиях. Дитя, ты прячешь голову под плотными покровами, нагроможденными тобою на себя. Ты прячешь собственные страхи во тьме своей ошибочной уверенности, отказываясь открыть глаза и посмотреть на них.
5. Давай не сберегать свои кошмары, ибо они — негодные дары Христу, а следовательно и тебе. Отбрось покровы и взгляни на то, чего боишься. Только предчувствие страшит тебя, ибо реальность несуществующего не пугает. Не нужно медлить, ибо из жутких, полных ненависти снов, тебе не вызволить себя без помощи, а Помощь — рядом. Учись быть тихим посреди смятенья, ведь тишина — конец борьбы и странствие к покою. Гляди в лицо любому образу, поднявшемуся, чтобы задержать тебя, ибо цель неизбежна, поскольку она — вечна. Любовь как цель есть твое право; она принадлежит тебе наперекор всем снам.
6. Ты всё еще желаешь того же, что и Бог, и никакие ночные страхи не отвратят Божье дитя от его цели. Ведь цель твоя дана тебе Всевышним, и ты ее осуществишь, поскольку в этом — Его Воля. Проснись и помни свою цель, ибо на то есть твоя воля. Всё, что достигнуто для тебя, должно быть твоим. Пусть твоя ненависть не преграждает путь любви, ибо ничто не выстоит против Любви Христовой к Его Отцу или Любви Его Отца к Нему.
7. Ты вскоре меня увидишь, ибо я не скрываюсь оттого, что ты таишься. Я разбужу тебя так же определенно, как пробудился сам, ибо я пробудился для тебя. В моем воскресении — твоя свобода. Наша с тобою миссия — уйти от распятия, а не от спасения. Доверься моей помощи, ведь я не шел один, и я пойду с тобою, как шел со мною наш Отец. Разве тебе неведомо, что с Ним я шел в покое? Разве не означает это, что в нашем странствии покой сопровождает нас!
8. В совершенной любви нет страха. Всё совершенное в тебе мы будем делать совершенным для тебя. Боишься ты не неизвестного, а известного. Ты не провалишь свою миссию, поскольку я не провалил свою. Дай же мне толику доверия во имя моего совершенного доверия к тебе, и вместе мы легко достигнем цели — совершенства. Ведь совершенство просто есть и отрицанию не подлежит. Отрицать отрицание совершенства легче, нежели отрицать истину, и ты убедишься в том, чего мы в состоянии достичь вместе, когда увидишь его уже достигнутым.
9. Ты, кто старательно гнал от себя любовь, успеха не добился, но выбрав избавление от страха, достигнешь своего. Господь с тобой, а ты того не знаешь. Но Искупитель жив и пребывает в тебе в покое, из коего Он сотворен. Разве на осознание этого не обменяешь ты осознание страха? Когда мы одолеем страх, — не умалением и не сокрытием его, не отрицанием его значения каким угодно образом, — это и будет тем, что ты действительно увидишь. Препятствий к истинному видению не отбросить, не увидев их, ибо отбросить их — значит решить не в их пользу. Если ты их увидишь, судить их станет Святый Дух, а судит он по справедливости. Но Он не может вымести своим сиянием того, что ты скрываешь, ибо ты этого Ему не предложил, а Он у тебя ничего не отнимает.
10. Поэтому мы обращаемся к организованной, осмысленно построенной и тщательно продуманной программе, имеющей целью научить, как предлагать Святому Духу всё, чего ты не желаешь. Он знает, что с этим делать. Ты же не понимаешь, как пользоваться Его знанием. Из отданного Святому Духу исчезнет всё, что не от Бога. Но сам ты должен согласиться это увидеть, иначе Его знание останется бесполезным для тебя. Конечно, Он не оставит тебя без помощи, ведь помощь — Его единственная цель. Нет ли достойнее причины бояться видимого мира, нежели шанс увидеть причину страха и отказаться от него навечно?
III. Вклад в реальность
1. Однажды я попросил тебя продать имение свое, раздать всё бедным и идти за мною. Вот что при этом я имел в виду: без всякой привязанности к ценностям сего мира ты можешь бедных научить тому, где им искать свое сокровище. Бедные — просто те, кто сделали неверный вклад; и как же они действительно бедны! А раз они нуждаются, тебе дано им помочь, поскольку ведь и ты — среди них. Подумай, как прекрасно ты выучил бы свой урок, не пожелай ты с ними разделить их нищеты. Ведь бедность означает недостаточность, но существует лишь один вид недостаточности, поскольку есть всего одна потребность.
2. Положим, твой брат просит тебя настойчиво о том, чего ты делать не желаешь. Сама его настойчивость должна тебе сказать, что в этот шаг он верит, как в свое спасение. Если же ты упорно отказываешь ему в этом, и если твоя мгновенная реакция — противодействие, ты видишь свое спасение в том, чтобы не делать этого. Тогда ты совершаешь ту же ошибку, что и он, и делаешь его ошибку реальной для вас обоих. Настойчивость означает заинтересованность, а то, в чем ты заинтересован, связано с твоим пониманием спасения. Вопрос всегда в себя включает два вопроса; во–первых, что нужно спасать? И во–вторых — каким путем!
3. Когда ты сердишься на брата и по какой бы то ни было причине, ты веришь, что спасать необходимо эго, а средство его спасения — атака. Если брат нападает — ты разделяешь эту веру, а если нападаешь ты, то укрепляешь ее. Помни, что те, кто нападают, — бедны. И бедность их нуждается в дарах, а не в дальнейшем обнищании. Ты, кто способен им помочь, действуешь безусловно пагубно, если их бедность принимаешь как свою. Не будь ты заинтересован в том же самом, что и они, ты никогда не проглядел бы их нужду.
4. Опознай то, что несущественно и если братья твои просят о чем–то "безрассудном", сделай это, поскольку оно несущественно. Откажешься, и противостояние твое покажет, что это для тебя весьма существенно. Следовательно, только ты и сделал просьбу брата "безрассудной", поэтому–то каждая его просьба — для тебя. Но отчего ты так упорно отказываешь ему? Ведь отказывая ему, ты отрекаешься от себя и обедняешь вас обоих. Он просит о спасении, так же как и ты. бедность — от эго, а не от Бога. Нет "безрассудных" просьб для того, кто понимает ценное и не желает принимать ничего иного.
5. Спасение — для разума и достигается оно через покой. Разум — единственное, что можно спасти, и покой — единственный путь к спасению. Любой ответ, не продиктованный любовью, рождается смятением по поводу того, "что" и "как" спасать, и данный выше ответ — единственно возможный. Не потеряй его из виду, и никогда, пусть даже на мгновение, не допускай возможности иного ответа. Иначе ты определенно поместишь себя в среду нищих, не знающих, что они пребывают в изобилии и что спасение пришло.
6. Отождествление с эго означает атаку на себя и превращает тебя в нищего. Вот почему оно приводит к чувству обездоленности. Нашедший в эго свое тождество, ощутит депрессию или гнев, ибо он обменял любовь к своему Я на ненависть к своему я и убоялся самого себя. Он этого не понимает. Даже вполне осознавая свою тревогу, он не усматривает ее причины в своем отождествлении с эго, всегда стараясь справиться с тревогой путем некоей безумной "договоренности" с миром. Мир он воспринимает внешним по отношению к себе, поскольку это важно для его приспособляемости. Он не осознает, что сам же создает тот мир, ибо нет никакого мира вне его.