Свами Гири - Йога бессмертия. Практика адвайты
Почему строительство храмов дарует заслугу? Это вторичная причина, которая открывает другое измерение в нашем сознании и в наших каналах. Мы устанавливаем связь со святыми. Поскольку мы совершаем определенные действия и концентрируемся, то идет обратное влияние на наше сознание. Тогда мы внезапно можем открыть целую новую вариативную Вселенную.
Допустим, почему мы построили храм Васиштхи? Наверняка существует кармическая связь. Без кармической связи мы не можем что-либо делать. Именно Васиштхи – не Христа, не Кали, не Будды, не Падмасамбхавы, – именно Васиштхи. Значит, в каком-то смысле мы эту связь заранее создали и установили. Откуда она идет? Она идет от Гуру. Значит, Гуру является проводником определенных идей и энергий Васиштхи, так же как и вы. Если Гуру служит энергиям Васиштхи, тогда кто такой Гуру? Откуда вообще появилась эта связь?
Мы входим в целый тоннель реальности, где даже наше прошлое меняется. Внезапно мы видим, что эта связь очень давняя и очень долгая, и сами мы, возможно, являемся определенными иллюзорными телами или энергиями Васиштхи. Если Гуру родился для того, чтобы этот храм появился и его энергии проявились, – возможно, и вы были проявлены божествами для того, чтобы тому способствовать, – может быть, это вообще с самого начала лила Васиштхи и его план, а мы только проводники. Если Васиштха – такое могущественное существо, как сын Брахмы, поскольку это действительно так, нет никаких препятствий, чтобы это именно так происходило. Тогда мы начинаем чувствовать очень глубокую связь с Васиштхой. Это все произошло благодаря тому, что храм как вторичная причина открыл в нас определенный вариант реальности, где даже прошлое начало меняться, и наша судьба начала меняться. Но если бы мы этого не сделали, возможно, мы бы не переместились в этот вариант реальности. Вот это и есть принцип накопления заслуг и принцип закона кармы.
Почему нам необходимо строить храмы, почему мы не можем сказать: «Ну все, есть «единый вкус». Храмы строить, или коровники, или, может быть, мирские заведения – все едино»?! На самом деле это не так. Поскольку, если мы строим коровник, в нас инициируются не духовные самскары, а мирские; открываются другие варианты реальности и другой вариант прошлого. Возможно, у нас нет чистого видения, чтобы увидеть коровник или мирское заведение как божественное строение, тогда активируются нечистые миры, мирские вещи. В этом принцип заповеди всех религиозных обетов: они активируют определенные самскары и васаны, которые дремлют, но при развертывании могут создать целый мир. Сознательно накапливая заслуги, направляя свои действия в сторону служения, мы активируем нужные миры, а ненужные миры подавляем. Возможно, эти действия вы все равно бы совершали в вашей жизни, даже будучи в миру, но тогда бы они активировали другие варианты реальности.
Чистое видение предполагает стадию, когда при любом раскладе и совершении любых действий у вас всегда инициируется чистое состояние. Состояние чхидры (момент омраченности) не может наступить в принципе, потому что вы пребываете в очень бдительном осознавании (авадхане) и у вас существует безупречное воззрение и ясность, проистекающая из этого воззрения. В момент совершения любого действия у вас происходит интеграция; и ясность, исходящая из недвойственного воззрения, самоосвобождает любые действия, негативные кармические реакции, мгновенно переводя их в чистое видение. Другими словами, начал строить коровник – увидел его в чистом видении – увидел корову как божество. Тогда ты уже строишь не коровник, а все, что ты строишь, у тебя выходит все равно что храм. Ты не можешь делать ничего нечистого, из тебя выходят только чистые аспекты.
Состояние омраченности не может наступить тогда, когда мы утвердились в чистом видении и «едином вкусе».
Как происходит утверждение в «едином вкусе»? Сначала наступает отсечение собственных оценок и проекций своего ума. Вместо того чтобы привязываться к собственному различению, мы методом самоосвобождения, обнаженного осознавания отсекаем оценки и проекции. Мы находимся в состоянии всеприятия на уровне воззрения. На уровне поведения мы можем демонстрировать то поведение, которого от нас ожидают, которое требуется в данной ситуации.
После того как произошло отсечение благодаря обнаженному осознаванию, мы воспринимаем ситуацию в чистом видении, то есть не соглашаемся с нечистыми оценками, а зародив осознанность, по крайней мере пытаемся быть в чистом видении. Параллельно с этим мы обнаруживаем драшту или сакши (свидетеля), то есть зарождаем ясность и осознанность. Пребывая в состоянии свидетеля, утверждаемся в ясности, различающей мудрости (вивеке). Это тот минимум, которым должен владеть даже начинающий практик: мгновенно менять состояние своего ума, отсекая оценки, перемещать ум в чистое видение и обнаруживать драшту.
Когда зарождена ясность (вивека) и мы дальше созерцаем, мы входим как бы внутрь этой ясности, открываем пространство вивеки – пространство безграничной ясности, подобное пустоте. Когда мы прикасаемся к этому пространству, возникает насыщение бхавой – божественной силой, величием и славой. Мы черпаем бхаву из пространства ясности. Насколько мы сможем отдаваться бхаве, настолько мы будем получать ее ответный импульс. Наконец эту бхаву, которую у нас принято называть дивья-бхава, или божественная гордость, мы объединяем с пранами и пытаемся трансмутировать праны. Если эти процессы происходят, то «единый вкус» реализовывается по-настоящему.
Тогда мы становимся свободны от любых омрачений. Мы перестаем быть зависимыми от вхождений в омраченное состояние. Такой человек не может в принципе совершить какое-то греховное действие, потому что он перестает подвергаться законам вторичных причин. Вторичные причины не могут инициировать в нем отрицательные кармические реакции. Негативные тоннели реальности в глубинах его подсознания не могут быть активированы.
Почему существо в промежуточном состоянии подвергается своим кармам? Потому что приходят сверхсознательные существа, божества, духи, инициированные его же действиями, с которыми оно отождествилось, и окутывают его тонкой праной. Из-за этой тонкой праны оно не может пошевелиться, оно не может ясно думать. Эти существа навязывают ему свое видение ситуации, свой смысл, они зарождают в нем чувство греховности, вины. Поскольку он окутан тонкой праной, его разум не способен ясно видеть, и даже если у него были зачатки осознанности, он их теряет и вынужден подвергаться их энергиям. Он даже не может ничего сказать – все слои осознавания у него как бы стерты, словно стерта память. Тогда он просто вынужден подчиняться духам промежуточного состояния, указаниям Читрагупты, указаниям Ямы.
Но если бы он был в осознанности, он мог бы остановить эту ситуацию, он мог бы ее растворить, он мог бы проявить свои заслуги. Он мог бы войти в бхаву, осветить пространство вокруг себя, тогда негативные духи и Читрагупта исчезли бы, появились бы благословляющие божества. Но это можно сделать только на той стадии, когда сознание у человека ясное и он привык находиться в «едином вкусе». Негативные энергии, если они проявились и человек распознал их как жесткие энергии естественного состояния, не смогут опутать его разум.
Именно поэтому тот, кто реализовывает «единый вкус», считается освобожденным уже при жизни. «Единый вкус» при этом не означает некое равнодушие, уравновешивание в сторону серости, негатива. Такой «единый вкус» не считается реализацией. К примеру, человек раньше испытывал возвышенные состояния, общаясь с божествами, духовным Учителем, Дхармой, а потом прошло пять, восемь лет – он стал таким равнодушным знатоком Дхармы, когда у него нет огня, преданности, нет веры, нет чистого, глубокого, настоящего состояния, а только серость в душе. Разумеется, такого «единого вкуса» надо избегать, это нежелательное состояние (анардха). «Единый вкус» – это не низведение божеств до уровня обыденного. Мирская обыденность, отсутствие вдохновения, возвышенности и преданности – это не «единый вкус».
«Единый вкус» – это когда мы возвышаем мир до божественного. Даже обыденное мы возвышаем, всегда есть позитивное переживание возвышенного, бхавы, чистого видения. Поэтому «единый вкус» всегда связан с чистым видением, с очищением. Не бывает «единого вкуса» без чистого видения, потому что Единство реализовывается именно через чистоту (шуддха-видью).
Я знал таких практиков, которые потерялись во взгляде, потерялись в воззрении, в безграничном море Адвайты. Много прочитав, но не сумев правильно это впитать, они стали равнодушными циниками, адвайтическими циниками – это страшно! Потому что человек фактически губит свою жизнь.
Стать адвайтическим циником – это значит загубить свою духовную садхану. Но истинный практик, знакомясь с воззрением Адвайты, никогда не становится адвайтическим циником. Он становится адвайтическим святым, святым божеством. Стать адвайтическим циником – значит уравнять добро и зло, на уровне сверхсознания не понимать принципа чистоты. Тогда человек становится юродствующим, безумцем, хулит святых. Но у него есть клеши, у него идет выравнивание в сторону нечистого видения. Это путь к тому, как стать духом (бхутой). Таким примерно, как старая карга, которая рассказывала сказки про недвойственность Миларепе, пытаясь убедить его в том, что она великая практикующая. Но Миларепа посмеялся над ней и сказал: «Если бы ты была великой практикующей Дхарму, ты бы не была сейчас рождена духом-каргой, которая провоцирует у других клеши и мирские желания. Ты сделала ошибку и переродилась претом, бхутой».
