Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Сейчас у вас есть все, но вы не владеете искусством правильно организовывать вещи. Будь оно у вас, ваш гнев превращался бы в сострадание, – но вы не владеете этим искусством, поэтому происходит обратное: ваше сострадание становится гневом. Будь оно у вас, ваша ненависть превращалась бы в любовь, – но если вы так ему и не научитесь, вся ваша любовь превратится в яд ненависти. Вы способны из друга сделать врага, а из врага – друга; все зависит от того, владеете ли вы этим искусством. Когда вы им не владеете, тогда «наши» становятся «другими»; когда вы им владеете, «другие» становятся «нашими».
Никто никогда не несет ответственность за все неправильное, что происходит в вашей жизни. Причина этого скрывается в том, как вы все организовали. Поэтому не обвиняйте жизнь – это вам ничего не даст. Когда вы обвиняете жизнь, вы отрезаете части своего тела – а ведь они необходимы в жизни. Когда, позднее, вы это поймете, вам будет больно видеть, насколько вы себя покалечили. Ни одна часть не заслуживает того, чтобы ее отрезали. Если какая-то часть, какой-то аспект жизни причиняет вам страдания, поймите, что вы просто неправильно с ней обращаетесь. Поместите ее на место, и страдание, неудобство исчезнет.
Вы испытываете беспокойство и неудобство, потому что ваши уши находятся там, где должны быть глаза, руки – там, где должны быть уши, а ноги – там, где должна быть голова. Вы стоите на голове. Именно в этом причина вашего неудобства.
Придать своей жизни правильную гармоничную форму – вот в чем задача, вот в чем истинная садхана. Когда какая-то вещь причиняет вам страдания, неудобства, ущемляет вас, не начинайте осуждать и обвинять ее, начните размышлять о ней; подумайте, не совершили ли вы где-то ошибки, не поместили ли вы ее в неверное место.
Имея в виду все эти моменты, давайте войдем в эти сутры Кабира.
Властелин смерти превращается в Рам.
Страдание ушло, я отдыхаю в радости.
Враг, обратившись, становится другом,
Демоны превращаются в добрых людей.
Теперь для меня все благословенно.
На того, кто познал бхагвана, нисходит тишина.
Миллионы телесных проблем
Превращаются в радостное, простое самадхи.
В глубине своего сердца я познал:
Болезнь не в силах поразить меня.
Кабир говорит, что то, что он принимал за смерть, тот, кого он считал посланником смерти, превратился в самого бога. Он говорит, что узнал: смерть сама по себе – нектар, и он ошибался, когда думал о смерти по-другому. Смерти нет – не существует смерти, кроме невежества. Никто никогда не умирал, и никто не может умереть. Смерти не существует. Ее не может быть. Все, что есть, будет жить вечно.
Как можно разрушить то, что существует? Когда что-то разрушается, это значит, что существование становится не-существованием – то, что существует, перестает существовать, но ученые говорят, что мы не способны разрушить даже песчинку. Сколько бы мы ни старались – даже с помощью атомной бомбы – нам это не удастся. Песчинка распадется на части, но не будет уничтожена. Ее невозможно уничтожить – но невозможно и создать.
Разрушить что-то – значит существующее сделать несуществующим. Создать что-то – значит создать что-то, чего раньше не существовало. Но то, что мы называем созиданием, есть просто перераспределение частей, а то, что мы называем разрушением, является просто разбрасыванием их в разные стороны.
Например, мы строим здание. Все, что для этого нужно, уже есть. Кирпичи, камни, вода, земля – все это уже существует. Мы просто приводим это в определенный порядок, и вот – здание построено. А теперь мы разрушаем его. Но и тогда все останется неизменным – кирпичи, камни, земля. Разрушается только связь между этими вещами.
Ничто не создается и ничто не разрушается – происходит только объединение и разъединение. Объединение – это жизнь, разъединение – смерть. Как только вы это поймете, вы увидите в смерти бога.
Вы боитесь смерти, потому что думаете, что она полностью вас уничтожит. Нет никакой возможности вас уничтожить. Смерть случалась с вами много раз, но вы все еще не уничтожены. Вы остались незатронутыми. На вас нет ни единого следа смерти. Смерть сыграла с вами этот трюк – попыталась стереть вас, но вы оказались непобедимыми. И все же вы ее боитесь. Она кажется смертью, исчезновением только из-за вашего невежества. Вы никогда не смотрели на нее с полной осознанностью.
За несколько минут до смерти человек теряет сознание – поэтому вы не помните свои прошлые смерти. Только тот человек помнит свою прошлую смерть, кто умирает осознанно. Запоминание случается, когда человек осознан, – оно не может произойти бессознательно. Если человек наблюдает смерть совершенно осознанно, тогда властелин смерти превращается в Рам, тогда Мара становится Рамой, тогда смерть становится богом. Это то, что произошло с Валмики.
Повторяя «Мара, Мара», внезапно он стал просветленным. Мантра перевернулась, и зазвучало слово «Рама». Слова «Рама» и «Мара» состоят из одних и тех же букв, отличается только их комбинация: в слове «Мара» сначала идет слог «Ма», а затем «ра»; в слове «Рама» – сначала «Ра», а потом «ма». В этом – единственное различие. Но между «Мара» и «Рама», между смертью и богом, существует огромная разница. Бог – это наивысшее существование, смерть – это страх и тьма.
Но просветление случается только тогда, когда вы способны встретить смерть осознанно. Поэтому не убегайте от смерти – ведь, куда бы вы ни пошли, она непременно вас настигнет. Нет способа ее избежать. Остановитесь и посмотрите на нее с храбростью.
Рамана Махарши рассказывал, как он достиг просветления. Когда ему было семнадцать лет, в один прекрасный день он вдруг почувствовал, что приближается смерть. Он ждал случая, чтобы ее познать, поэтому лег на землю. Что еще можно сделать, когда она приходит? Никому не удавалось спастись от нее. Если смерть неизбежна, тогда умрите смело, встретьте ее осознанно.
Постепенно его руки и ноги замерзали, тело немело, и он чувствовал, как надвигается смерть. Тело утратило свою витальность, стало почти безжизненным, но он продолжал наблюдать ее приближение. В этот момент случилась трансформация – тело было мертво, но он был жив! Он сел. Ему стало ясно, что смерть произошла с его телом, а не с ним. В тот день страх исчез, в тот день его поиск завершился. Слово «Мара» перевернулось и превратилось в «Рама». Не осталось ничего, что можно было узнать.
И поэтому техника Раманы Махарши очень проста. Он говорит только об одном – учитесь умирать. И когда вы этому научитесь, то в момент смерти обнаружите, что внутри вас есть нечто такое, что не умирает. Ваше сознание не умирает. Тело будет лежать безжизненно, но внутри него вы будете полностью пробужденным, абсолютно живым. Никогда раньше вы не были настолько живым, настолько бдительным, потому что до этого момента вы были соединены с телом, до этого момента оно давило на вас своим грузом. Но теперь оно мертво, и вас ничто не обременяет. Теперь вы можете улететь в небо.
Если в течение нескольких дней вы будете практиковать умирание – ложиться и позволять своему телу быть мертвым, – то достигнете медитации. Необходимо помнить только об одном: теперь тело мертво, теперь это просто труп. Ничто не способно его затронуть, его потревожить – труп не может двигаться. Представьте, что вас кусает муравей. Что вы будете делать тогда? Вы лежите мертвый, и вас кусает муравей. Просто наблюдайте это.
Если каждый день в течение какого-то времени вы будете лежать как мертвый, совершенно неподвижно, однажды кое-что произойдет: между вами и вашим телом прервется связь, сознание и тело отделятся друг от друга. Оставаясь отделенным, находясь в стороне, вы увидите рядом с собой свое тело. В этот момент между вами и телом возникнет огромный разрыв, и теперь его невозможно будет сократить. В этот момент «Мара» переворачивается и раздается «Рама». Теперь нет больше смерти. Теперь вы ее познали, и она исчезла навсегда. Но страх человека, который пытается убежать от смерти, не узнав ее, нарастает все больше и больше. Вы стараетесь убежать от смерти и в итоге попадаете в затруднительное положение. Вы большие мастера избегать. Каждый раз, увидев опасность, вы убегаете. Однако вы не понимаете, что при этом ваш страх не уменьшается, а только возрастает.
Разве можно убежать от своей тени? Куда вы от нее убежите? Если вы припустите что есть мочи, то обнаружите, что тень бежит с той же скоростью. Заметив, что она все еще вас преследует, вы решите, что бежали недостаточно быстро. Вы припустите быстрее, но ваша тень окажется даже более стремительной. Ваш ум скажет, что вы должны рискнуть жизнью, чтобы спасти себя. Но сколько ни старайся, тень всегда будет рядом. Это ваша тень, от нее невозможно избавиться.
