Сент-Ив д'Альвейдр - Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой
149
Относительно символизма радуги, смотри то, что было сказано выше. На самом деле существует только шесть цветов, которые дополняют друг друга по два. Седьмой цвет — не что иное, как сам белый. Так и седьмая область отождествляется с центром.
150
Следовательно, в католической иерархии Папа не без оснований облачается в белое.
151
Потому миндаль рассматривается в качестве символа Девы.
152
Любопытно отметить, что, очень вероятно, данная иудейская традиция вдохновила некоторые теории Лейбница о «животном начале» (то есть живом существе), постоянно существующем вместе с телом, но «уменьшающемся в размерах» после смерти.
153
Первое послание Коринфянам, XV, 42. В этих словах строго применяется закон аналогии: «Как наверху, так и внизу, однако в обратном смысле».
154
На санскрите слово akshara значит «нерастворимый» и по аналогии «нетленный» или «неуничтожимый». Оно означает первый слог, элемент и зародыш языка и преимущественно применяется к слогу Om, который, как говорится, содержит в себе суть трех Vêda.
155
Его эквивалент встречается в другой форме в различных традициях и, в частности, с очень важным развитием в двоизме. В этом отношении это аналог в «микрокосмосе» того, что является «Яйцом мира» в «макрокосмосе», так как он содержит в себе возможность «будущего цикла» (vita venturi aoeculi в католическом Символе веры).
156
Здесь можно сослаться на греческую символику Psyché, которая строится по большей части на этом сходстве (смотри Rsyché, Ф. Прона).
157
Слово Kundalî (в женском роде kundalinî) означает «свернувшееся в форме кольца или спирали». Это сворачивание символизирует зародышевое и «неразвитое» состояние.
158
В этой связи и в определенном отношении ее место пребывания тоже отождествляется с полостью сердца. Мы уже говорили о взаимосвязи между индийской Shakti и древнееврейским Shekinah.
159
Это — Brahma-randhra, или отверстие Брахмы, точка контакта sushumnâ или «венечного канала» с «солнечным лучом». Эту символику мы полностью показали в книге «Человек и его будущее в Веданте».
160
Все это имеет очень тесную связь с действительным значением хорошо известной герметической фразы: «Visita inferiora terrae, rectificando invenles ocuitum lapidem, veram medicinam», которая через акростих дает слово Vitriolum. «Философский камень» является одновременно в другом образе, «истинным лекарством», то есть эликсиром долголетия, который не что иное, как «напиток бессмертия». Иногда пишут «interiora» вместо «inferiora», но общий смысл от этого не меняется, и всегда есть одно и то же явное указание на «подземный мир».
161
Именно этими словами заканчивается пророчество, которое «Царь Мира» сделал в 1890 году, когда он появился в монастыре Нарабанчи.
162
Manvantara, или эра одного Manu, называемая также Mahâ-Yuga, включает в себя четыре Yuga, или периода второго порядка: Krita-Yuga (или Satya-Yuga), Trêtâ-Yuga, Dwâpara-Yuga и Kali-Yuga, которые соответственно отождествляются с «золотым веком», «серебряным веком», «бронзовым веком» и «железным веком» греко-латинской древности. В последовательности этих периодов наблюдается некоторая прогрессивная материализация, ведущая к удалению от Первоначала. Она обязательно сопровождает развитие циклической манифестации в физическом мире.
163
Начало этого периода, в частности, в библейской символике представлено Вавилонской башней и «смешением языков». Вполне логично было бы думать, что грехопадение и потоп соответствуют концу двух первых периодов. Однако на самом деле начальная точка еврейской традиции не совпадает с началом Manvantara. Не следует забывать, что циклические законы применимы в разной степени к периодам, имеющим неодинаковую протяженность и иногда накладывающимся один на другой, в результате чего возникают осложнения, которые на первый взгляд могут казаться неразрешимыми и которые действительно можно разрешить только посредством изучения порядка иерархической субординации соответствующих традиционных центров.
164
Кажется, что никто должным образом не указал на почти всеобщую неспособность историков построить определенную хронологическую шкалу.
165
Это выражение заимствовано из даосской доктрины. С другой стороны, мы используем здесь слово «намерение» в том смысле, который совершенно точно соответствует арабскому niyah, которое обычно именно так и переводят. Это значение, между прочим, соответствует латинской этимологии (in-tendere, тянуться к).
166
То, что мы только что сказали, позволяет очень точно интерпретировать следующие слова из Евангелия: «Ищите, и вы обрящете; просите, и вы получите; стучите, и вам откроют». Естественно, здесь надобно обратиться к указаниям, которые мы уже приводили по поводу «праведного намерения» и «доброй воли». И на этом без труда можно завершить объяснение данной формулы: «Pax interra hominibus bonae voluntatis».
167
В исламе эта ориентация (qiblah) выступает в качестве материализации (если можно так выразиться) намерения (niyah). Ориентации христианской церкви представляют собой другой частный случай, который, в сущности, связан с той же самой идеей.
168
Речь, конечно, идет лишь об относительной внешней открытости, так как эти вторичные центры и сами в большей или меньшей степени строго закрыты с начала Kali-Yuga.
169
Явление Небесного Иерусалима по отношению к циклу, который заканчивается, представляет собой то же самое, что земной Рай по отношению к циклу, который начинается, как мы это объяснили в «Эзотеризме Данте».
170
Если к тому же взглянуть на это с другой, более широкой точки зрения, для человечества существуют определенные степени удаленности от изначального центра, и именно по этим степеням определяются отличительные признаки разных Yuga.
171
По этому вопросу мы опять обязаны отослать читателя к нашему исследованию об «Эзотеризме Данте», где мы привели всю информацию, позволяющую оправдать подобное утверждение.
172
Те, кто понимает соображения, изложенные нами здесь, видят тем самым, почему мы не можем воспринимать всерьез многочисленные псевдосвященные организации, которые наблюдаются в настоящее время на современном Западе: нет среди них ни одной, которая, при достаточно строгом рассмотрении, могла бы дать доказательства своей «законности».
173
Здесь мы напомним о наших соображениях, которые мы уже приводили в другом исследовании относительно связи, существующей между ведическим Agni и символом агнца (Эзотеризм Данте. 1957. С. 69–70; Человек и его будущее в Веданте. С. 43); баран в Индии представляет собой средство передвижения Agni. С другой стороны, М. Оссендовски несколько раз говорит о том, что культ Rema существует до сих пор в Монголии. И вопреки мнению, которого придерживается большинство востоковедов, этот факт обусловлен не буддизмом, а чем-то другим. Более того, относительно воспоминаний о «Цикле Барана», которые сохраняются вплоть до настоящего времени в Камбодже, нам сообщили информацию, показавшуюся настолько необычной, что мы предпочли не обнародовать ее. Здесь же мы только упоминаем об этих сведениях.
174
Речь идет о горе Qâf, до которой нельзя добраться «ни по суше, ни по морю» (là bil-barr wa là bil-bahr; что выше говорилось о Montsalvat), и среди других обозначений у нее есть название «Гора Святых» (Jabal el-Awliyâ), которую можно сравнить с «Горой Пророков» Анны-Катерины Эммерих.
175
Это комплементаризм двух треугольников, расположенных в обратном направлении по отношению друг к другу и образующих «печать Соломона». Он также имеет близкое отношение к копью и чаше, о которых мы говорили выше, и многим другим символам, равнозначным этим.
176
В. Х. Рошер в своей работе, озаглавленной Omphalos, появившейся в 1913 году, собрал значительное количество документов, свидетельствующих о его наличии у самых разных народов. Но он ошибочно утверждал, что данный символ был связан с представлениями этих народов о форме земли, так как ему казалось, что речь идет о вере в центр земной поверхности в самом прямом смысле этого слова. Данная точка зрения свидетельствует о полном непонимании глубокого значения символики. Далее мы будем использовать большое количество сведений, содержащихся в исследовании M. J. Loth относительно «Омфалоса у Кельтов», вышедшем в «Обзоре древних исследований» (июль-сентябрь 1915 г.).
