Арнольд Минделл - Сновидение в бодрствовании
28
Эти слова взяты из книги «Учения Рамана Махарши», изданной Артуром Осборном [The Teachings of Ramana Maharshi, A. Osborne, ed. (Samuel Weiser, New York)]. Спасибо Джиму Чамберлину за то, что он привлек мое внимание к идеям Махарши.
29
Я признателен за эту информацию мастеру Дзен и главному Роши секты Риндзаи в Японии Кейдо Фукушиме Роши.
30
В традициях американских индейцев, земляника — это символ бессмертия.
31
Чжуан Цзы, с. 26
32
Из книги «Дао» Филиппа Роусона и Ласло Легаза [P. Rawson & L. Legaza, The Tao (London: Thames and Hudson, 1978), 8], оригинальный текст найден на камне эпохи Мин (1566 г.)
33
Развитие западной психотерапии прочно связано с современной наукой. Например, понятия каналов и сигналов появились, отчасти, в результате изучения переработки информации в электротехнике.
34
Этот термин предложен Ч. Тартом, который указал на то, что наше восприятие реальности является результатом обусловливания (выработки условных рефлексов) в процессе социализации. См. Ч. Тарт, «Пробуждение», Изд-во Трансперсонального Института, М., 1997 (пер.)
35
Вспомните, что понятие «реальности» — это культурная конструкция, а не абсолютная истина. Я уже использовал термин ОР для обозначения общепринятой реальности консенсуса данной группы. В данной книге, написанной с учетом поликультурного населения, ОР означает космополитическую реальность. Эта ОР маргинализирует чувственный опыт
36
«Буддизм», Энциклопедия Microsoft Encarta 97 (1996). Абхидхамма Питака состоит из семи отдельных трудов. Они включают в себя подробную классификацию психологических феноменов, метафизический анализ и толковый словарь специальных терминов. Хотя тексты этого собрания считаются авторитетными среди специалистов, они мало влияют на простых буддистов. Существуют также значительно расширенные тибетский и китайский варианты полного канона.
37
Там же
38
См. его прекрасную работу «На пути к синтезу когнитивной психологии и буддийской традиции Абхидхаммы»[B. Lancaster, Towards a Synthesis of Cognitive Science and Buddhist Abhidhamma Tradition, 124-28].
39
Там же.
40
Эти пункты примерно соответствуют тем, что даны в работе Ланкастера (1997).
41
См. его ясное и простое сочинение «Труды по Абхидхамме, буддийские исследования сознания м времени» [Venerable Nyanaponika Thera, Abhidhamma Studies, Buddist Explorations of Consciousness and Time (Boston: Wisdom Publications, 1998, xvi].
42
В первых главах «Трудов по Абхидхамме» Почитаемого Ньянапоники Тхера говорится: «чтобы могли возникать мудрость или прозрение, медитирующий должен учиться приостанавливать обычную созидательную, синтезирующую деятельность ума, ответственную за объединение сфер непосредственных чувственных данных в связные повествовательные структуры, строящиеся вокруг людей, сущностей и их характеристик. Вместо этого медитирующий должен занять радикальную феноменологическую позицию, вдумчиво внимая каждому последовательному эпизоду опыта, в точности, как он являет себя в своей чистой непосредственности. При усердном применении этой техники «чистого внимания», привычный мир повседневного восприятия распадается на динамический поток безличных феноменов, вспышек действительности, возникающих и исчезающих с невероятной быстротой»
43
Полное понимание этого «я» с западной точки зрения так и не было до конца объяснено. Однако, точка зрения осознаваемости позволяет нам понять это загадочное «я». Пребывая в чувственном модусе, вы можете переживать, как это маленькое «я» возникает из чувственного опыта в качестве части Большого «Я».
44
Поскольку слово «путешествие» (“trip”) в авторском тексте взято в кавычки, это несомненный намек на психоделическое «путешествие самоисследования» в измененном состоянии сознания. Чуть дальше это же слово явно означает наркотическое опьянение (пер.)
45
Так же называется известная английская рок-группа. «Темный багрянец» — наиболее адекватный перевод словосочетания deep purple, но его можно переводить и как темно-лиловый (или темно-фиолетовый). Именно такой перевод и использован в тексте, поскольку, право же, трудно представить себе спортивный автомобиль багряного цвета (пер.).
46
Чжуан Цзы, 55.
47
Об этом человеке рассказывается, что он называет силу дерева, которая захватывает наше внимание, «Вэйрулл» (Салом Шварц, неопубликованная диссертация, Союзный Институт, Цинциннати, Огайо)
48
В книге «Квантовый Ум» я указывал, что современная физика во многом согласуется с представлениями австралийских аборигенов.
49
В «Квантовом уме» я указывал, что квантовый потенциал представляет собой математическую формулу, которая само-отражается, т. е. описывает саму себя, тем самым делая возможными наблюдения в реальности консенсуса. Однако, на данном этапе, вопрос о том, обладают ли объекты чувствительностью, должен оставаться для современной науки только математической гипотезой, поскольку эту тонкую форму взаимодействия между наблюдателем и объектом нельзя проверить эмпирически.
50
Подробное описание этого исцеления содержится в моей книге «Тело шамана: новый шаманизм для здоровья, взаимоотношений и сообщества» (The Shaman’s Body: A New Shamanism for Health, Relationships and Community, San Francisco: HarperCollins, 1994). (Русский перевод: «Дао шамана: путь тела сновидения», «София», Киев, Трансперсональный Институт, Москва, 1996).
51
См. «Квантовый ум», гл. 18, где я объясняю, как взаимосвязаны эти сферы с точки зрения математики физики и мифологических структур ранних религий
52
См. подробнее о теореме Белла и экспериментах Аспекта в моей книге «Квантовый ум», гл. 18
53
К сожалению, этот термин, буквально означающий: «тот, кто облегчает возникновение и протекание процессов в группе», невозможно адекватно перевести на русский язык. Отчасти подошло бы слово «провокатор», но оно вызывает слишком неприятные ассоциации (пер.)
54
Идею этого примера я взял из яркой работы физика Джона П. Кремера из Сиэтла, который попытался дать физикам интуитивно почувствовать, что происходит с волновой функцией в квантовой механике во время процесса наблюдения. Более подробно о волновых функциях и том, как их отражение создает повседневные наблюдения, можно прочитать в книге «Квантовый ум», гл. 15–18.
55
«Квантовый ум», гл. 18
56
Причиной существования повседневного мира было то, что «Бог пожелал созерцать Бога». Согласно Кабалле, до начала вселенной «Было предшествующее небытие, в котором, как говорит письменная традиция ‘Лик не взирал на Лик’. В акте полностью свободной воли, Бог изъял Абсолютно Все… чтобы позволить появиться бустоте, в которой могло проявиться зеркало бытия…. Место Бога — в мире, но мир — не место Бога». Я нашел этот мистический отрывок в книге, которая во всем остальном читается легко: Зеев бен Шимон Хилеви, «Каббала, Традиция скрытого знания» [Z’ev ben Shimon Hilevi, Kabbalah, Tradition of Hidden Knowledge (London: Thames and Hudson, 1979)].
57
В своей книге «Год I» [The Year I (London: Penguin-Arkana, 1990)] я говорю о взаимосвязи этих мифов с мировыми проблемами.
58
Русский перевод: Киев: «София», 1995 (пер.).
59
Эта цитата взята из книги Алана Уотса «Книга о табу на знание, кто ты есть», выпущенной издательством Винтейдж [A. Watts, The Book on Taboo against Knowing Who You Are (New York: Vintage 1972), 14]
60
В мифах об Антропосе вселенная изображается как человекоподобное существо. Когда это существо распадается на части, как, например, происходит с Йимиром — германской фигурой Антропоса — начинают существовать мир и его части. Из его крови образуются реки, из его волос — деревья и так далее.
61
Физики исследуют только сферу ОР и полагают, что наблюдатель распутывает чувственную основу реальности, решая производить наблюдение. Эта идея физиков, что наблюдатель выпутывается, желая наблюдать, отдает сознание в руки «наблюдателя». В соответствии с ней, акт наблюдения «коллапсирует волновую функцию». Термин «коллапс» (схлопывание — пер.) означает, что волновая функция — математический аналог Сновидения — при саморефлексии теряет свой мнимый характер. Прежде чем происходит подобная рефлексия, частица материи, описываемая волновой функцией, может — как и в Сновидении — быть где угодно и когда угодно. Более подробное описание можно найти в моей книге «Квантовый ум», гл. 14–18.
