Кэннон Долорес - Между жизнью и смертью
А вот еще один случай. В тот раз я общалась с мужчиной, погибшим под каменным обвалом. Я попросила его рассказать, на что похожа смерть.
С.: Вы когда-нибудь ныряли на самое дно глубокого залива? Туда, где царит полный мрак? Если ныряли, то знаете, что по мере того, как вы всплываете, становится все светлее и светлее. А когда выныриваете на поверхность, то окунаетесь в яркий солнечный свет. Примерно так выглядит и смерть.
Д.: Да, но, возможно, смерть кажется такой, только потому, что ты погиб под обвалом, под глыбами камней?
С.: Нет, вовсе не поэтому. Я описал переход из плана физического в план духовный. Когда я покинул свое тело, я словно нырнул в глубокий залив, а затем начал выплывать па поверхность. А когда достиг духовного плана, я словно вынырнул на поверхность, в солнечный свет. Когда погибаешь в результате несчастного случая, естественно, испытываешь страшную физическую боль, потому что тело искалечено до неузнаваемости, но эта боль сразу же прекращается, как только сознание угасает на физическом плане. После этого все происходит легко и естественно. Так же естественно, как и многие вещи в этой жизни. Например, бег, ходьба, купание, занятие любовью… Только это другая сторона жизни. Смерти попросту не существует. Вы просто переходите на другую сторону жизни, как на другую сторону улицы, вот и все. В смерти нет ничего неприятного. Если кто-то боится смерти, пусть пойдет к реке, отыщет местечко поглубже, нырнет на самое дно, а потом, оттолкнувшись ногами, вынырнет на поверхность… Если он проделает все это, то узнает, на что похожа смерть.
Д.: Я думаю, что люди боятся умирать потому, что смерть им кажется мучительной. Они просто боятся умирать в муках.
С.: Ничего мучительного в смерти нет. Если только муки не нужны вам. То есть если вы сами хотите мучиться. А так смерть в основе своей совсем не мучительна. Но если вы желаете помучиться, если чувствуете, что муки вам необходимы как некий урок, тогда, действительно, смерть может быть крайне мучительной. С другой стороны, вы всегда можете отгородиться от боли, как бы сильно она вас ни донимала. Это может каждый. Я имею в виду, отстраниться от боли душой и телом в процессе смерти.
Д.: Но разве смерть сама по себе, то есть выход из физического тела, не мучительна?
С.: Нисколько. Переход из одного состояния в другой, из плана физического в план духовный – это скорее процесс высвобождения, а не закрепощения. Боль гнездится только в теле. Дух не испытывает боли. Разве что сожаление… Сожаление – вот единственная мука, которую испытывает дух. Но это чувство в общем-то неизбежно… Чувство, что вы могли бы сделать что-то… что-то большее. Это в самом деле мучительно. Но физическая боль вас больше не донимает, так как вы ее оставили вместе с телом.
Д.: Но ведь бывают случаи, когда человек покидает тело до наступления смерти. И разве тело тогда не страдает от боли?
С.: Страдает. Но у человека всегда есть выбор: либо оставаться в теле и страдать вместе с ним, либо покинуть тело и просто смотреть на все со стороны. Этот выбор есть у каждого. Д.: Лично я считаю, что последнее предпочтительней, особенно если смерть сопряжена с психической травмой. С.: Все зависит только от самого человека.
В своих исследованиях я не раз сталкивалась с примерами такого рода. Помню, одна женщина в состоянии регрессии поведала мне, что ее сожгли на костре за ее религиозные убеждения на глазах у сотен людей. Она была потрясена до глубины души и на чем свет стоит поносила этих фанатиков, которых обвиняла в своей смерти. Когда ее тело охватили языки пламени, она решила, что не доставит им удовольствия – видеть ее страдания. Поэтому она покинула тело и смотрела на все происходящее из некой точки чуть повыше помоста, на котором стояла, привязанная к столбу. И вот, к своей досаде, она увидела, как ее тело начало корчиться на костре в предсмертной агонии, хотя сама она не испытывала при этом ни малейшей боли. Этот случай наглядно иллюстрирует мысль о том, что дух может отделяться от тела и существовать независимо от него.
Мне кажется, что люди, потерявшие своих близких, особенно если близкие умерли в муках или насильственной смертью, могут в известной мере утешиться мыслью о том, что те, возможно, не испытывали ни малейшей боли. Разве это не утешение -знать, что дух может покинуть тело, чтобы не чувствовать боли? Как говорится в таких случаях, он просто "отлетает", оставляя бесчувственное тело, которое непроизвольно реагирует на боль, подобно тому, как мы сами реагируем на порез или ожог. В этом случае мы вскрикиваем и машинально отдергиваем руку. Это не сознательная, а непроизвольная реакция. То же самое происходит с телом, когда оно подвергается насильственному или мучительному умерщвлению. Тело просто непроизвольно реагирует на боль, в то время как подлинная сущность человека отдыхает, взирая на все происходящее со стороны.
Вот еще одно описание смерти.
С.: Представьте, что вы – полуголый, продрогший, ободранный до крови человек, который продирается сквозь мрачную чащу, густо поросшую кустами шиповника, полную странных, незнакомых, пугающих звуков и изобилующую хищными зверями. Вам кажется, что за каждым кустом прячется хищный зверь, готовый выскочить оттуда в любую секунду и разорвать вас на части. И вдруг вы выходите на солнечную поляну, где растет трава, щебечут птицы, в небе плывут облака, а прохладный ручеек, весело журча, стремит свой бег в неизвестном направлении. Как отличаются друг от друга эти сцены. Точно так же отличаются друг от друга жизнь и смерть.
Д.: Тем не менее многие люди боятся смерти.
С.: Боятся, но лишь потому, что все еще продираются сквозь чащу. Как только они выберутся из чащи, страха больше не будет. Страх живет только в лесу.
Д.: Значит, не надо бояться и самого перехода от жизни к смерти?
С.: Переходы разнятся между собою лишь тем, что одни из них более желанны, а другие менее. К сожалению, мне трудно выразить это как-то иначе. Короче говоря, дверь – всегда дверь. Сколько бы раз мы ее ни открывали, она так и останется дверью и ничем иным.
А вот еще одно описание.
С.: Людям незачем бояться смерти. Она страшна не больше, чем вдох и выдох. А кто же боится дышать? Смерть столь же естественна и безболезненна, как моргание. Еще совсем недавно ты был на одном плане бытия, а моргнешь – глядь, ты уже на другом плане. Смерть сродни этому физическому ощущению и столь же безболезненна. Любая боль, которую вы испытываете, вызвана физическими травмами, но на духовном плане боль не существует. Вы сохраняете память и чувствуете себя так, словно жизнь не кончалась. Иногда требуется некоторое время, прежде чем человек заметит, что больше не связан с физическим телом, но обычно он замечает это сразу, потому что диапазон его восприятия расширяется настолько, что он воспринимает духовный план без помех. Некоторые сравнивают это состояние с ощущениями человека, который смотрит на свое отражение в зеркале, подернутом туманной дымкой. Затем человек пытается освоиться в новой обстановке. Хотя вы по-прежнему осознаете физический план, но в то же время впитываете в себя ощущение причастности к духовном плану, который вы тоже осознаете, и это состояние длится до тех пор, пока вы не свыкаетесь с тем фактом, что действительно находитесь на духовном плане и вам здесь хорошо и уютно.
Д.: А когда дух покидает тело, в нем сохраняется душа или нет?
С.: Дух – это и есть душа. Просто под душой понимается вся та энергия, которую вы называете своим духом, индивидуальностью или бытием. Это ваше истинное "я". Можете называть эту энергию духом или душой – без разницы. Все зависит лишь от выбора понятий, от того, какой смысл вы вкладываете в свое бытие или свою реальность.
Д.: Я много слышала о так называемой "серебряной струне". Действительно ли существует нечто подобное?
С.: Если говорить на уровне вашего восприятия, то действительно – в тонкой, или эфирной, структуре человека имеется некая вполне реальная нить, так называемая нить жизни, соединяющая душу человека с его физическим телом. В энергетическом смысле это и есть "серебряная струна", то есть нить, снабжающая жизненной энергией физическое тело. Такой элемент действительно существует.
Д.: И в момент смерти эта струна обрывается?
С.: Совершенно верно.
Д.: Многие боятся так называемых внетелесных переживаний из страха, что они преждевременно окажутся отделены от физического тела.
С.: Это возможно. Однако практически всегда этот акт совершается намеренно, а не случайно.
Д.: Другими словами, когда сознательно выходишь из тела, то "серебряная нить" не рвется и ты всегда можешь вернуться?
С.: Именно так. Не нужно бояться, отправляясь в астральные путешествия, ибо то, что заранее и заведомо не спланировано, никогда не произойдет.
Д.: Но во многих случаях такое не планируется, а происходит спонтанно.
С.: Именно так – "спонтанно".
