Бхакти Тиртха Свами - Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах
Одним из показателей искренности и интенсивности духовной практики является тот факт, что самый искренний адепт в конце концов приходит к личностному аспекту Бога, независимо от того, какой традиции он следует. Чем глубже мы погружаемся в религию, тем больше доступа мы получаем к определенным универсальным реалиям. Например, св. Тереза Авильская (1515-1582 н.э.) была простой христианской монахиней, но при этом была исключительно строга и невероятно предана Богу. Она постоянно повторяла имена Бога и молилась, и ее осознание Бога также носило характер мадхурья-расы. Были и другие христианские мистики, которые строили с Богом отношения в духе супружеской любви — это св. Иоанн Кросский, св. Бернар из Клерво и св. Хильдегард из Бингена. Отношения с Богом, проникнутые таким же духом интимности, можно найти и у некоторых суфиев, и у мистиков иудаизма. Такая идентичность опыта, пересекающая границы религий, хотя и встречается не часто, доказывает силу Кришны, пребывающего в сердце каждого. Хадис говорит, что высшее впечатление, которое душа получает в раю, это созерцание Аллаха, и Библия также утверждает, что чистые сердцем увидят Бога. Одна и та же Божественная Личность делает Себя доступной на протяжении всей истории, посылая многочисленных учителей в разные сообщества людей, в зависимости от степени самоотдачи, царящей там. Нам в сознании Кришны дано четкое описание того, кто такой Бог, как Он выглядит, и что мы должны делать, чтобы научиться видеть Его. Когда мы воспринимаем образ Господа через даршан Божества, мы понимаем, что духовность — это не какая-то туманная концепция. Мы узнаем нечто определенное об Отце, к которому постоянно обращается Господь Иисус, о том самом Боге, которого лицезрел Мумаммед, когда был вознесен в обитель Аллаха, за пределы рая.
Опыт сознания Кришны
Шраддха не только очень важна сама по себе, она должна приносить результат. Если шраддху нельзя измерить впечатлениями от трансцендентного мира, то какой прок в такой вере? Просто надеяться и ждать, что может быть завтра, а может быть, в следующем году, или в следующей жизни мы испытаем-таки связь с Богом — недостаточно. Если вера наша не подпитывается личным опытом и впечатлениями, может возникнуть мысль, что, возможно, сам метод не эффективен. Цель духовной практики никогда не заключалась только лишь в чтении книг и восприятии того, что в них написано как просто история, или же в размышлениях о деяниях великих учителей. Мы размышляем об их опыте для того, чтобы присоединиться к ним. Мы читаем Священное писание для того, чтобы в должный срок испытать те впечатления, что описаны в нем. Конечно, мы не должны становиться карма-канди и думать, что раз мы приложили определенные усилия, то заслуживаем соответствующего вознаграждения. Мы должны ощущать свою бесполезность, но, в то же время, понимать, что весь наш метод направлен на возвышение, на достижение более высокого уровня реализации. Иначе как продолжать год за годом прилагать усилия, ожидая и надеясь, но при этом не получая устойчивого результата? Продолжая пребывать в сознании Кришны, мы нуждаемся в мощном ответе, в сильных впечатлениях, иначе вера наша в опасности.
Если мы принимаем духовное лекарство, а оно не работает, нужно подумать, правильно ли мы его принимаем. Если есть врач, есть лекарство, и предписания врача строго выполняются, то мы должны получить определенный результат. Если доктор обладает настоящим знанием, если его назначения верны, и мы принимаем лекарства в соответствии с его предписанием, но при этом не получаем блага, — значит, что-то препятствует процессу исцеления. Другими словами, если мы следуем методу год за годом, а никаких заметных результатов в нашей духовной жизни нет, мы должны внимательно присмотреться к тому, как мы ему следуем, чтобы понять, что препятствует нашему продвижению.
Мы не хотим принижать значение наставлений садху, шастр и гуру, мы не хотим и такого сознания, которое заставит нас ограничивать их могущество своим фундаментализмом, или, наоборот, недостатком целомудрия. Потому что сознание Кришны — это наука, и чем теснее мы связываем себя с методом, тем более тесное соединение с высшим миром получаем. Для вайшнавов оно более доступно, во-первых, потому что цели ясны, а во-вторых, потому что метод передается нам по непрерывной цепи вечными спутниками Господа, которые приходят в эту Вселенную, чтобы разбудить нас. Они кричат нам: «Джив джаго, джив джаго! Проснитесь, спящие души!» — так слышит Шрила Бхактивинода Тхакур Господа Чайтанью, описывая Его во второй части «Арунодайя-киртаны», «Предрассветной киртаны», в «Гитавали».
Фанатизм приводит к разрушению
Все мы индивидуальности, все мы видим мир в соответствии со своей индивидуальной природой, а потому занимаемся преданным служением так, как подсказывают нам наши особые склонности. Когда Кришна вышел бороться с Камсой, злым царем, управлявшим миром в те времена, когда Кришна присутствовал на этой планете, все видели Господа по-разному, в зависимости от своих взаимоотношений с Ним. Йоги восприняли Кришну как Сверхдушу, а преступники и злодеи увидели в Нем олицетворенную жестокую смерть. Те, кто относился к Кришне с родительской любовью, увидели в Нем дорогое дитя, а те, кто испытывал к Нему супружеские чувства — величайшего любовника. Даже среди тех, кто непосредственно общается с Верховной Божественной Личностью, существует громадное разнообразие взаимоотношений с Ним.
Однако фундаменталист не допускает большого разнообразия духовных проявлений, поскольку слишком привязан к ритуалу. В «Нектаре Наставлений», текст 2, Шрила Рупа Госвами пишет, что ниямаграха, то есть, фанатизм, может привести к падению либо из-за чрезмерной привязанности к духовным правилам и предписаниям, либо, наоборот, из-за пренебрежения ими.
Желание попасть в рай
«Шри Ишопанишад» утверждает, что полубогам поклоняются люди со скудным запасом знаний. Одна из причин такого утверждения состоит в том, что благословения, даруемые дэвами, временны. Поклоняясь дэвам, мы можем в один прекрасный день стать одним из них. Прабхупада объясняет, что на высшие планеты можно попасть одним из трех путей:
· поклоняясь полубогам;
· путешествуя в космосе;
· с помощью мистических сил.
Но ведь ни одна материальная планета — от высшей до низшей — не является вечной, так что в конечном итоге мы все равно не будем удовлетворены. Вместе с тем, если человек хочет попасть в райское царство и ради этого строго следует предписанной аскетической практике, то он получает и некоторое духовное благо. В системе вайшнавизма мы учим людей быть честными по отношению к своим истинным глубинным желаниям. Поэтому-то Шрила Прабхупада советовал и христианам честно следовать христианству, ибо, следуя подлинной системе, они обязательно продвинутся духовно. Если некто достигает райских планет авторитетным способом, вечные спутники Господа найдут его там и дадут ему дальнейшие наставления. Но вайшнавы желают достичь духовного мира, поэтому мы занимаемся садхана-бхакти, чтобы приготовить себя к будущей жизни. Какой бы ни была цель человека или уровень его духовного развития, Кришна всегда всячески ему помогает.
Побег от Бога
К сожалению, многие из нас не всегда используют получаемую духовную поддержку, ибо нам присуща тенденция тормозить, застывать под воздействием внешнего окружения. Поскольку большинство живых существ на этой планете бегут от Господа, вся жизнь в этом мире строится вокруг того, как избежать Кришны. Множество людей захвачены этой тенденцией, позволяя волне всеобщего отклонения смыть и себя. И все-таки находятся такие редкие души, которые решают, что они не хотят охотиться, как все, за чувственным наслаждением, не хотят жить мирской жизнью, состоящей из еды, сна, совокупления и обороны. Они чувствуют, что жизнь имеет более глубокий смысл, чем эта мирская деятельность, и ищут более глубокой истины. Чтобы противостоять «норме», требуется немалое мужество, ибо куда проще встроить себя в общепринятые рамки отклонения и попытаться найти — на какое-то время — удовлетворение в том небольшом удовольствии, которое приносит временная стимуляция органов чувств.
Если мы обладаем знанием и при этом уклоняемся с духовного пути, неизбежно вступает в дело разум, и горе нам тогда. Очень скоро мы понимаем, в какую нелепость попали, и сознаем, что несчастья, которые за этим последуют, превосходят проблески мимолетного возбуждения чувств. Вот почему вайшнавы проповедуют, что в материальном мире нет счастья — речь идет о чистом, продолжительном счастье. Грех приносит ничтожное количество удовлетворения и неизбежное наказание, которое поджидает нас за ближайшим углом. Через некоторое время мы понимаем, что то, что обычно давало нам иллюзию счастья, есть просто приглашение всему неблагоприятному, которое мы сами пишем и собственной рукой отправляем.
