Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии
Божественное ускользает от человека
из-за своей невероятности.
Из-за ваших сомнений вы упускаете. Доверяйте, и вы сможете достичь. Больше ничего не нужно – только доверие, чтобы природа могла раскрыться.
Хоть и тесно связан с Логосом,
человек продолжает настраивать себя против него.
Как можно скрыться от того,
что никогда не принимает никакой формы?
Существование есть всегда, всегда, всегда. Оно никогда не принимает конечной формы. Как можно от него спрятаться? Оно постоянно, вечно. Как с ним можно бороться? То, что вы делаете, просто нелепо, абсурдно. Бороться глупо! Единственная мудрость заключается в отпускании, в смирении. Тогда начинает происходить все прекрасное. Оно происходящее – не делающееся.
Вы можете возвести заграждения, но не сможете затормозить его. Вы можете убегать от него, можете закрыть на него глаза, но не сможете ничего изменить – оно уже есть, это факт! Только вы упускаете, потому что сидите с закрытыми глазами… сомнение закрывает ваши глаза, сомнение закрывает ваше сердце, сомнение – как будто вы спите, одурманенные сомнениями.
Карл Маркс сказал: «Религия – опиум для народа». На самом деле верно точно противоположное: сомнение – это опиум, не религия.
Сомневаясь, вы упускаете истину. Доверяя, вы позволяете ей достичь вас и позволяете себе достичь ее.
Больше и больше медитируйте на доверие. Впитывайте ощущение доверия. Вибрируйте с доверяющим сердцем. Пойте, танцуйте, молитесь с доверяющим сердцем, и скоро вы увидите, что в итоге вознаграждается только доверие.
Сомнение может убить. Оно отрицательно, оно не может дать вам жизнь. Сомнение – это смерть.
Доверие – это жизнь. По мере того как доверие растет все больше и больше, все более полная жизнь открывается перед вами.
Достаточно на сегодня.
Глава 9
Солнце каждый день новое
Эта Вселенная,
единая для всех,
не создана ни богом, ни человеком,
но всегда была, есть и будет —
вечный огонь,
попеременно то вспыхивающий,
то угасающий.
Фазы огня – желание и насыщение.
Солнце каждый день новое.
* * *Никакого бога как отдельного создателя мира нет и быть не может, потому что творение, творец и творчество – одно и то же, они не отдельны. Существование едино – как тогда могут творец и творение быть отдельно друг от друга? Существование само по себе божественно. Нет никакого творца, который бы создавал его. Оно само и есть творец. Оно само и есть творчество.
Гераклит – не дуалист. Все, кто постиг, не могут не знать, что дуальность существует из-за ума, потому что ум не может видеть одно, он может видеть только два. Когда он что-то воспринимает, он разделяет. Для ума необходимы две части. Если он видит творение, то тут же думает о творце, потому что «как творение возможно без творца?» Но если этот ум столкнется с творцом, тогда он опять начнет размышлять, что должен быть какой-то другой творец – «иначе как может существовать этот творец?»
Ум – это постоянное движение назад. Он не прекращает разделять. Поэтому ум никогда не достигает конечного состояния. Философия верит в ум, поэтому она тоже никогда не приходит ни к какому заключению. Необходимо видеть все целостно, не привнося ум, потому что ум – фактор дуальности: он разделяет. Разделение – природа ума. Если вы говорите «день», тогда ум немедленно добавляет «ночь», потому что «разве может быть день без ночи?» Если вы говорите «любовь», тогда ум добавляет «ненависть» – «разве может быть любовь без ненависти?». Если вы говорите «жизнь», ум говорит «смерть». «Разве может быть жизнь без смерти?» Но жизнь и смерть едины – одно явление, одна энергия. Жизнь – реализация этой энергии, а смерть – новое расслабление. Жизнь – обретение формы, смерть – новое движение в бесформенность. Конец и начало встречаются. Жизнь не отдельна от смерти, смерть не отдельна от жизни – они встречаются и сливаются. Даже сказать, что они сливаются – неправильно, потому что ум тут же добавляет: «Для того чтобы была встреча, нужны двое». А это не встреча, это – одно явление.
Гераклит говорит, что желание и насыщение – это два. Вы чувствуете голод, потом едите, и затем следует удовлетворение. Вы когда-нибудь наблюдали, что голод и насыщение – одно и то же? Они должны быть одним, потому что одна и та же вещь – пища – преображает и то, и другое. Пища становится мостом между голодом и насыщением, желанием и отсутствием желаний. Если они действительно отдельны, между ними нельзя протянуть мост. Если они действительно разные, тогда мост невозможен. Тогда голод останется голодом, а сытость останется сытостью. Где они встретятся? И как они встретятся? Но они встречаются. Ум думает, что голод противоположен насыщению. Просто постарайтесь это понять. Погрузитесь в это глубже. Ум говорит, что голод отличен от насыщения, но, как только вы насытились, снова запускается цикл, который принесет чувство голода, а когда вы голодны, запускается цикл, который приведет к насыщению. Это два явления или одно? Когда вы едите, исчезает голод, но в тот момент, когда голод исчезает, запускается новый цикл.
Утро нового дня – начало вечера. Новое рождение – начало смерти.
Но вы не видите так далеко. Каждое утро вы начинаете испытывать чувство голода, вы едите и получаете удовлетворение. Вечером вы снова голодны, вы едите и достигаете насыщения – но вы никогда не видите, что эти два явления – суть одно. Одно помогает вызвать другое. Если вы никогда не испытываете чувства голода, сможете ли вы насытиться? Возможно ли насыщение, если вы никогда не голодны? Если вы никогда не голодны, не думайте, что вы окажетесь в состоянии насыщения – насыщение не может возникнуть без чувства голода. Если нет утра, не думайте, что всегда и всегда будет вечер – вечера вообще не будет. А если нет смерти, не думайте, что будет вечная жизнь – жизни не будет вообще… потому что смерть порождает ситуацию, порождает энергетическое явление. Каждая жизнь приносит смерть, каждая смерть снова приносит жизнь.
Уму кажется, что это два явления, потому что ум не способен видеть внутреннюю суть противоположностей. Когда вы видите не из ума, не с точки зрения логики, когда вы просто смотрите внутрь явления как такового, в его целостность, двойственность исчезает, остается только одно.
Такова ситуация с Богом-творцом и вселенной-творением. Ум обманывает не только обычных людей – великие теологи тоже попадают в его ловушку. Они тоже говорят: «Бог сотворил мир». Это утверждение – наивное, незрелое. Никто не создавал существование, оно есть, оно просто есть, потому что если вы привнесете творение, то возникнут миллионы проблем. Поэтому теология и создает все больше проблем, не имеющих решения. А они порождают теорию, гипотезу, чтобы решить множество проблем. Ничто не решается. Наоборот, вокруг гипотез возникают новые вопросы. Они пытались решить проблему существования, привнеся Бога – Бог сотворил его. Тем самым они породили миллионы проблем и оказались не способны решить их. Ступив однажды на ложный путь, вы будете продолжать упускать, потому что одно ведет к другому. Есть зависимость: если что-то ложно, оно приведет к еще одному ложному утверждению. Пока вы не начнете движение к истине с исходной точки, вы никогда не достигнете, потому что начало – это конец.
Теология привносит Бога, чтобы решить ряд проблем, потому что проблемы есть: «Кто сотворил этот мир?..» Возникает любопытство: «Такое прекрасное явление – кто его сотворил?» Ум начинает раздражаться, должен быть ответ на вопрос: «Кто сотворил?» Но первое, что нужно спросить, – верен ли сам вопрос. Никогда не поднимайте вопрос, не спросив сначала: «Уместен ли вопрос?» А каков критерий уместности вопроса? Критерий таков: если природа вопроса такова, что, независимо от ответа, его можно задать снова – этот вопрос неуместен, неверен. Вы спрашиваете: «Кто создал мир?» Кто-то говорит: «Бог!» Вы можете снова задать тот же вопрос: «Кто сотворил Бога?» Вопрос нисколько не изменился. Тот же вопрос по-прежнему правомерен. Тогда кто-нибудь говорит: «Бог А сотворил мир», – тогда вы спрашиваете: «Кто сотворил Бога А?» Он отвечает: «Бог В сотворил Бога А», – вы спрашиваете: «Кто сотворил Бога В?» Он отвечает: «Бог С сотворил Бога В», – но вопрос остается неизменным, значит, все ответы ложны.
Если вопрос нисколько не меняется, значит, вы ничуть не приближаетесь к истине. А если все ответы на вопрос ложны, тогда, пожалуйста, еще раз подумайте над вопросом. Сам вопрос должен быть неверным в своей основе, иначе как могут быть неправильными все ответы? По крайней мере, один ответ должен быть верным – но ни один ответ не оказался верным. Индуисты, мусульмане, христиане – все предлагали ответы, но вопрос остается прежним. Тысячи лет работы над вопросом «кто сотворил мир?» – и ни одного удовлетворительного ответа. Это означает, что в самом основании, с самого начала вы избрали неверный путь исследования, неверный подход с самого начала.
