Бхагаван Раджниш (Ошо) - Послания любви. 365 писем Ошо
а остальное тело превращается в мертвый груз.
Но с медитативным сознанием,
или текучим сознанием,
все полностью меняется:
все тело становится живым, чувственным, сознающим
и, как следствие, невесомым.
И тогда нет центра, в котором
могут существовать и накапливаться напряжения:
они не могут существовать без застывших масс сознания.
Текучее, движущееся сознание
постоянно вымывает их с каждым движением.
И когда живо все тело,
только тогда ты начинаешь чувствовать
космическое сознание повсюду вокруг тебя.
Как может застывшее сознание,
к тому же окруженное мертвым телом,
чувствовать космическое?
242. Любовь.
Ныне человек знает о человеке больше, чем когда-либо,
но все равно никаких проблем не решено.
Видимо, что-то не так в самом основании
нашего так называемого знания.
Все это знание строится на анализе,
но анализ не способен проникать
в глубины сознания.
Аналитический метод хорош для материи
или вещей,
так как у них нет ничего внутри,
а сознание есть внутренность,
и применять аналитический метод к сознанию —
значит относиться к нему, как к объекту,
в то время как оно никакой не объект.
И его невозможно сделать объектом;
сама его природа есть субъективность,
само его бытие – субъективность,
так что к нему не следует подходить снаружи,
ведь тогда все известное о нем будет не о нем.
К сознанию нужно подходить изнутри —
и тогда методом будет медитация, а не анализ.
Медитация синтетична:
ее заботит целое, а не части,
она субъективна, а не объективна,
она иррациональна или сверхрациональна, а не рациональна,
она религиозна или мистична, а не научна.
Подлинное знание сознания
приходит только через медитацию, а все остальное
есть лишь поверхностное знакомство,
и по сути своей – ошибочное,
так как сам его источник ложен и ядовит.
243. Любовь.
Жизнь – это сновидение, так наслаждайся им;
но не проси большего, потому что
тогда ты растревожишь сон
и не получишь ничего другого, кроме беспокойной ночи.
Будь свидетелем видящего сны ума,
и тогда есть трансценденция;
тогда ты идешь за пределы сна и за пределы самого ума.
И совершенно точно знай, что есть пробуждение,
лежащее ниже видящего сны ума,
пробуждение, которое – не что иное, как беспокойный сон.
Можно войти в это лежащее ниже сна состояние пробуждения,
просьбами большего, желанием большего —
как обыкновенно все мы и поступаем.
Мулле Насреддину приснилось,
что кто-то отсчитывал ему монетки,
и когда в его руке было девять серебряных монет,
невидимая рука прекратила их давать.
Насреддин вскричал: «У меня должно быть десять!» – да так громко,
что сам себя разбудил.
Обнаружив, что все деньги исчезли,
он закрыл глаза снова и пробормотал:
«Ну хорошо, отдай мне их обратно —
я возьму и девять».
Есть также пробуждение выше спящего ума —
настоящее пробуждение,
по сравнению с которым человек обычно находится в состоянии сна.
Достичь этого пробуждения можно
через наблюдение сновидящего ума —
и пока его не достигнешь, не будешь по-настоящему живым.
244. Любовь.
Божественное есть то, от чего нельзя отделиться,
а то, от чего отделиться можно, – не божественное.
Так что найди то, от чего ты никогда не отделялся
и никогда покинуть не сможешь —
а потом хохочи над абсурдностью человеческого ума
и его потугов!
Будда все еще хохочет именно поэтому.
Прислушайся!
245. Любовь.
Почему человек страдает?
Человек страдает из-за своей страсти,
страсти владеть тем, чем владеть нельзя,
и страсти вечно удерживать вещи,
которые по сути своей не вечны.
И главная из этих вещей – его собственное эго,
его собственная персона.
Но все вещи непостоянны.
Кроме самих перемен,
изменяется все.
В действительности ничто не есть,
ведь все – только процесс,
так что, как только пытаешься чем-то владеть, оно ускользает из рук.
Владелец и сам постоянно ускользает!
Оттого неудовлетворенность,
оттого страдание.
Запомни это хорошо,
осознай это ясно, и тогда не будет страдания,
потому что тогда ты вытащишь корень из земли.
246. Любовь.
«Я» никогда не может быть свободным —
потому что «Я» само по себе – это рабство.
В этом смысл проницательных слов Иисуса:
«Спасший жизнь свою утратит ее,
а утративший жизнь свою познает жизнь вечную».
Или слов Лао-цзы в «Дао Де Дзин»:
«Смиренный будет спасен,
согбенный – будет выпрямлен,
опустошивший себя – будет наполнен».
Не следует освобождать «Я»;
скорее наоборот, следует освободиться от «Я».
«Я» – это не что иное, как оболочка семени.
Не привязывайся к нему.
Ву Минг Фу поет:
«Семя, которому нужно расти, должно потерять себя как семя,
а те, кто ползет, могут обратиться
через кокон в крылья.
Хочешь ли ты, о смертный, держаться за шелуху,
которая ошибочно кажется тебе тобой?»
247. Любовь.
Врата храма широко раскрыты,
и только спустя тысячи лет
на Земле снова появляется такая возможность.
Будь уверен, что они не будут открыты вечно.
Возможность можно утратить очень легко,
а ты все колеблешься,
а ты все сомневаешься —
войти или нет,
быть или не быть.
Я знаю, что вызов велик, но я также знаю,
что твое существо полностью готово совершить этот прыжок.
Отсюда мой настойчивый призыв к тебе не колебаться и войти.
Я зову тебя не первый раз,
не первую жизнь;
Я знаю тебя, Бхакти, сквозь столько рождений!
И вскоре ты тоже вспомнишь многое.
Но только после того, как прыгнешь.
Сопротивляется лишь твоя поверхностная персона – не ты —
а от нее другого никогда и не ждут,
ведь как только человек бросается
в неведомое,
ей неизбежно приходится умереть.
Так что прошу тебя, не отождествляйся с ней;
будь ее свидетелем – и ты будешь в прыжке.
Пора умереть по отношению к старому эго
и быть рожденной заново по отношению к высшему «Я»!
248. Любовь.
Логика – это не все;
как не все и последовательность;
ведь даже у безумия есть свои методы,
рационализации и внутренние связи.
Сумасшедший разбрасывал пригоршни
хлебных крошек вокруг своего дома.
– Что ты делаешь? – спросил его кто-то.
– Отгоняю слонов, – ответил он.
– Но в этих краях нет слонов, —
сказал вопрошающий.
– Вот именно – мой метод эффективен, не так ли? —
заявил сумасшедший.
249. Любовь.
Тотальное принятие существования невозможно для ума,
потому что ум существует как отрицание.
Он существует с «Нет»,
и с полным «Да» он умирает.
Так что он продолжает искать повод сказать «Нет»,
даже когда повода нет.
Прогуливаясь однажды с учеником,
Мулла Насреддин впервые в жизни увидел
прекрасный пейзаж с озером.
«Что за красота! – воскликнул он. – Но если бы только,
если бы только…»
«Что если бы только, учитель?» – спросил ученик.
«Если бы только они не напустили туда воды!» – сказал Мулла.
250. Любовь.
Медитация похожа на море —
принимающее грязную реку, но остающееся чистым.
Тебе не нужно очищаться до встречи с ним,
но выйдешь ты из него очищенным.
Медитация лишена условий,
чистота не является требованием, но есть следствие.
251. Любовь.
Будь как будто мертвой,
и тогда дуализмы не смогут заразить тебя,
и ты достигнешь состояния
не-возникания мысли.
Блеск внутренней сути засияет во всей своей полноте —
и, когда это случится, тебя не станет.
Это исчезновение есть появление божественного,
поэтому, пожалуйста – исчезни!
252. Любовь.
Существование существует для того, чтобы существовать, —
и жизнь тоже.
В ней нет другого смысла, кроме ее самой,
так что никогда не устанавливай никакого смысла,
иначе ты почувствуешь ее бессмысленность.
Она не бессмысленна и не может быть таковой,
потому что в ней нет места никакому смыслу!
Сам поиск смысла отвратителен,
ведь он берет свое начало в утилитарном уме человека.
Существование просто есть,
как и жизнь:
в ней нет предназначения
и нет конца.
Ощути это здесь и сейчас!
Пожалуйста, не практикуй это,
потому что именно так ведет себя утилитарный ум.
Будь игривой,
и только тогда ты познаешь, насколько игрива
вселенная.
И знать это – значит быть религиозным.
