Аурика Луковкина - Сверхъестественные возможности людей
Русский этнограф А. А. Попов писал об одном интересном случае. В начале века на полуострове Таймыр во время пурги пропал один из местных жителей. Через некоторое время его родные попросили помочь в поисках местного шамана. Тот согласился найти соплеменника, сказав, что видел сон о том, что пропавший еще жив. Шаман завязал себе глаза, разделся, оставшись только в набедренной повязке, и начал камлать. После этого он, не переодеваясь и не развязывая глаз, быстрым шагом пошел в лес. Следом за ним пошли еще двое соплеменников, которые должны были ему помочь. Через несколько часов они нашли сильно обмороженного, но еще живого пропавшего лежащим в сугробе. Помощники погрузили его на носилки и отнесли в стойбище. Позже шаман рассказал, что сначала обратился к духам трав и кустов, что росли неподалеку от его чума, но те ничем помочь не смогли. Тогда он спросил помощи у духа ручья, и тот сказал, что знает, где находится заблудившийся. Тогда он отправился в путь, а по дороге все кусты, что попадались ему на пути, подсказывали ему направление. Еще шаман сказал, что ничуть не замерз, хотя стоял январь и шел снег. Он объяснил это тем, что духи охраняли его в пути. По его словам, духи сделали ему дополнительные глаза, которые, как он считает, находятся где-то под кожей. Когда он начинает смотреть этими магическими глазами, то изначальные, человеческие глаза ему не то что не нужны, но даже мешают, поэтому приходится их завязывать, и тогда он видит искомую вещь намного лучше. Также духи дали ему магические уши, а также способность разговаривать с растениями и слушать их. Он говорит, что сам иногда очень удивляется, когда маленькая травинка на кочке подсказывает ему, куда нужно идти или где искать.
В то, что шаманы могут летать на Луну, еще верят некоторые народы. Когда пожилым хантам рассказали о том, что американские космонавты совершили полет на Луну и высаживались на ней, это ничуть не удивило стариков. Дело в том, что им отлично известно: их шаманы уже давным-давно совершали подобные путешествия.
Также у нанайцев, нивхов и еще некоторых племен шаман служит проводником душ. Когда соплеменник умирает, тот должен сопроводить его душу в загробный мир, ведь путь туда очень труден и умерший может заблудиться, затеряться между мирами. После смерти соплеменники шаман начинает камлать. Он бьет в бубен, поет и танцует. Это имитирует путь в мир мертвых.
По представлениям жителей Алтайского Края, когда человек умирает, его душа не хочет уйти одна и пытается забрать с собой кого-нибудь из родственников или соседей. Поэтому на сороковой день после смерти необходимо провести обряд «очищения юрты», считающийся одним из самых непростых для шамана. Вечером жители поселка собираются в юрте, где умер соплеменник. Когда уже начинает смеркаться, снаружи раздаются звуки бубна — это шаман обходит юрту по кругу, постепенно приближаясь к ней. Затем он входит внутрь, садится между входом и огнем и начинает петь. Пение становится все тише, и вот уже шаман говорит двумя голосами: за себя, убеждая душу уйти, и за самого умершего, который хнычет и не хочет уходить, так как боится совершать долгий путь в мир мертвых в одиночку. Тогда шаман начинает ловить душу при помощи колотушки и бубна, в который он заселил немалое количество сильных духов. В конце концов он ловит умершую душу и прижимает ее к земле, после чего начинает спускаться вместе с ней в подземное царство. Звуки бубна начинают звучать глухо, будто из-под земли, и, наконец, громким стуком в бубен шаман сообщает — он с душой прибыл на место. Там он встречается с душами родственников умершего, которые поначалу отказываются принимать «новенького». Тогда шаман задабривает их подарками, чему души очень радуются, и соглашаются принять родственника. После этого шаман возвращается в мир живых, и тут же вскакивает и начинает кричать — все его тело сводят страшные судороги. Он скачет по всей юрте, не прекращая диких воплей и совершая немыслимые движения. В итоге он, весь покрытый потом, падает без чувств. Но его работа выполнена. Умершая душа на месте, среди таких же, как и она, и родственники могут не беспокоиться за свое здоровье.
Но шаман не может быть таковым просто благодаря силе, данной ему духами. Ведь шаман существует только в племени и вне него существовать не может. Он тесно связан с людьми, которые признали в нем человека, который может общаться за все племя с духами и богами. После ритуала пересотворения настал черед людей принять нового шамана. Они должны убедиться, что перед ними не шарлатан, а настоящий избранник предков и что он будет исполнять свою работу на совесть. Проверить все это очень легко, ведь шаман никогда не сидит на месте — каждый день приносит ему новые хлопоты и заботы. Нужно найти стадо оленей, призвать добычу, излечить больного — так шаман доказывает, что его дело истинно. А шаман, который не выполняет своих прямых обязанностей, и не шаман вовсе.
Без сомнения, шаманство является одной из древнейших форм магически-религиозного учения. Ему уже не одно тысячелетие, но с течением времени, по мере развития человеческой цивилизации шаманство утрачивало свою изначально очень важную функцию. Сейчас уже нельзя просто так зайти к шаману в гости и попросить помочь в решении проблемы. Вместо них у нас есть психологи, врачи и служба спасения, а человек, одетый в шкуры и звериную маску и потрясающий бубном, сейчас вызовет хорошо бы улыбку. Скорее всего, вызовут психиатра. Несмотря на это, остатки шаманства сохранились и сейчас. В основном в местах, которых современная цивилизация коснулась менее всего, которые еще не до конца захватили индустриализация и технический прогресс — на Дальнем Востоке и в Сибири, а Австралии и у индейцев Северной Америки. То есть там, где люди все еще живут родоплеменными общинами.
Довольно долгое время отечественные ученые полагали, что раз шаманы в племени занимают позицию более высокую, чем все остальные жители, то с появлением шаманства появилось и классовое неравенство, и, следовательно, шаманство впервые появилось уже на этапе распада родоплеменной организации. Это, конечно же, не так. Несмотря на то что шаман действительно стоит выше своих соплеменников, это не является фактором классового расслоения. Шаман — не вождь племени, не управляющий чиновник, не главенствующий князь. Он — исполнитель функции, которую возложило на него общество. Также в пользу того, что шаман не является более высшим классовым элементом, по сравнению с соплеменниками, говорит тот факт, что большинство шаманов невероятно бедны. Все их время занимает работа в племени, помощь людям. У них нет возможности вести свое хозяйство, заводить скотину и выращивать хлеб, а плату за свою работу шаманы не берут — ведь это перечеркнуло бы саму суть работы шамана. Подчас духи запрещают некоторым шаманам даже ловить рыбу и охотится, и тогда им приходится очень нелегко. Труд шамана абсолютно бескорыстен. Это, можно сказать, шаманская заповедь, моральная и нравственная. Шаманская профессиональная этика требует от них оказывать содействие каждому, кому это необходимо, независимо, богат ли человек, обратившийся за помощью, или беден.
Уже довольно давно исследователи заинтересовались феноменом шаманизма. Еще в XVII в. была издана книга, написанная на латыни, в которой рассказывалось о народе, живущем на Крайнем Севере и называющимися лопари. Эта книга содержит немало интересных фактов о шаманстве. Даже наши цари не гнушались пользоваться услугами шаманов. Например, Иван Грозный приглашал «на работу» северных шаманов — лопарей. Петр I также повелел привезти к нему в Петербург четырех «самоедских» шаманов и обращался с ними очень почтительно, ни в чем не отказывал, лишь бы они служили ему по чести. Начиная с конца XVIII в. наука пристально изучает шаманов и их искусство.
В XIX в. появилась гипотеза о том, что шаманство является религией, одной из самых древних. Но небезызвестный русский ученый С. А. Токарев предположил, что шаманизм — это особая форма религии. И эта его гипотеза оказалась более точной по сравнению с предыдущими. Дело в том, что различия в шаманских практиках разных народов мира настолько сильны, что единым религиозным учением шаманство назвать никак нельзя. Например, шаманство Сибири неоднородно по своей сути и состоит из огромного количества различных учений и традиций. Шаманские практики хакассцев, тувинцев и алтайцев хоть и схожи, но имеют много различий.
Шаманство североамериканских индейцев сильно отличается от якутского или среднеазиатского. В качестве примера можно привести обряд, посвященный празднику Солнца, который ежегодно справляют индейцы сиу, живущие в Южной Дакоте. Праздник проводится в честь Матери-Земли, Отца-Неба и духов четырех сторон света, которые владеют и управляют всем миром. Естественно, всем течением праздника руководят шаманы. Во время обряда они танцуют, не отрывая взгляда от солнца. По их заверениям, духи направляют их и руководят ими, поэтому пристальный взгляд на солнце совершенно не вредит их зрению. Ради своих богов индейские шаманы готовы перенести страшные страдания — один из обычаев велит опытным шаманам протыкать деревянными заостренными палочками мышцы груди. Концы палочек привязаны канатиками к дереву. Пока шаман танцует, веревка натягивается все сильнее и сильнее, и в конце концов разрывает мышцы. Такова плата, которую платит шаман духам за выполнение некой просьбы. Она же является своеобразным жертвоприношением богам. Опытного шамана сиу, неоднократно принимавшего участие в обрядах на празднике Солнца, можно узнать по страшным шрамам на груди.
