Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.
Если вы стоите на ногах, вам не нужно делать особых усилий, но если вы попытаетесь стоять на голове — вам придется постараться, вам потребуется много энергии. Знайте, что если вам нужно много энергии, значит, вы делаете что-то противоестественное.
Для медитации не нужна энергия, потому что медитация — это пассивность, бездействие, покой. Вы ничего не делаете — зачем вам энергия? Гнев нуждается в энергии, мышление нуждается в энергии, жестокость нуждается в энергии, потому что вы делаете что-то такое, что против вашей природы, вы боретесь против своей природы. Это как если вы попытаетесь плыть против течения. Если вы плывете по течению, то вам не понадобится много энергии. Идите к реке и попробуйте: если вы плывете по течению, какая вам нужна энергия, зачем? Река сама будет нести вас... Но если вы поплывете против течения, вам понадобится очень много энергии, чтобы бороться с потоком.
Мулла Насреддин сидел дома и смотрел в окно. Шел сильный дождь. Кто-то забарабанил в дверь:
— Эй, Мулла! Что же ты сидишь?! Там твоя жена упала в реку!
Мулла выбежал из дома и бросился к реке. На берегу уже собралась толпа людей. Все хотели помочь, но никто не решался лезть в воду — наводнение было страшное! Мулла прыгнул в бурлящий поток и поплыл вверх по реке — против течения.
В толпе зашумели:
— Куда же ты? Куда ты плывешь?
— Успокойтесь! Я знаю свою жену! Если уж она упала в реку, то точно поплыла против течения. Она никогда ничего не делает нормально. Я знаю свою жену!
Но когда вы плывете против течения, вам приходится сражаться. Почему люди выглядят такими уставшими? Потому что они все время сражаются. Ваша религия учит вас бороться, сражаться. Все ваше воспитание строится на конфликте, потому что, только сражаясь, можно укреплять эго. Когда вы расслабляетесь, эго исчезает. Расслабиться — это значит освободиться от эго. Если вы плывете по течению, вы не можете создавать эго.
Эго — это что-то противоестественное; понадобится много энергии, чтобы укрепить его. И понадобится еще больше энергии, чтобы продолжать укреплять его, чтобы поддерживать его. Это дорогое удовольствие — иметь эго. Вы тратите на него всю свою жизнь.
Поэтому первое, что я хочу сказать вам, это то, что осознанность не нуждается в энергии. Вы удивитесь, но в энергии нуждается бессознательность. Медитация не нуждается в энергии, а мышление нуждается в энергии. Чтобы расслабиться, не нужно прикладывать усилий! А чтобы беспокоиться и страдать — нужно много сил.
Давайте проясним это с самого начала: просветленный человек живет без конфликтов — ему не нужно никакой энергии. И так как он не живет в постоянной борьбе, так как он не растрачивает свою энергию, происходит чудо: энергия начинает переполнять его, начинает течь через него. Когда вы не сражаетесь с рекой, она несет вас сама, она поддерживает вас. Когда вы не сражаетесь с жизнью, она поддерживает вас.
Не сражайтесь с рекой — она не враг вам — и тогда великая сила родится в вас.
А еще ты говоришь: «Но как обычному непросветленному человеку...»
«Обычных» людей не бывает. Человек может быть просветленным или непросветленным, но ни про кого нельзя сказать, что он «обычный». Никто и ничто не является обычным, все наполнено божественностью, поэтому как вы можете быть обычным? Бог может спать, это я могу понять, но он не может быть «обычным». Вас отличает от будды не ваша обычность или необычность, вас отличает только одно: вы крепко спите. А будда — это пробужденный, он не спит. Будда не обычен, вы не обычны; или, если вам больше нравится слово «обычный», тогда будда обычен, и вы — обычны.
Либо все существование необычно, либо оно все обычно — вы можете выбрать любое слово. Меня не интересует слово «необычный». Помните: существование целостно, не нужно ничего разделять на ординарное и экстраординарное, обычное и необычное. Почему мы продолжаем все разделять? Это путь эго. Мы хотим величия, мы хотим делать что-то, что позволит нам достичь этого величия, поэтому нам приходится все делить на хорошее и плохое, на экстраординарное и ординарное.
Прошлой ночью я читал мемуары Дэвида Маннерса. Он рассказывает об одном случае из своей жизни:
Однажды друг привел ко мне в гости святого человека, пожилого дзенского монаха. Друг предложил ему посидеть в моей комнате и подождать, пока я вернусь. Я же в это время был... в туалете, и понять, чем я там был занят, было не так уж сложно, потому что стены в доме были очень тонкие, а звуки, мною производимые, — очень громкие. Я никогда в жизни не чувствовал такого стыда. Это же надо было так встретить святого человека! В конце концов, я все-таки набрался сил, чтобы выйти и представиться, но пока я думал, что сказать, пожилой монах вскочил и ринулся в туалет со словами: «Теперь моя очередь!» Меня это так рассмешило, что я совершенно забыл о своих переживаниях и стыде. Я мгновенно проникся симпатией к своему гостю, хотя даже не успел сказать ему ни слова.
На самом деле, мастер повел себя так сознательно, и сделал он это только ради того, чтобы помочь этому человеку освободиться от чувства стыда.
Нет ничего, в чем не было бы святости... даже звуки, которые доносятся из ванной, эти звуки божественны. Святость и божественность есть во всем. Святость и божественность есть даже в вашем сне, даже в вашей бессознательности. Есть два пути существования — сознательный путь и бессознательный путь, но какой бы из этих путей вы ни выбрали, само существование всегда божественно. Вы можете выбрать любое слово, какое вам больше нравится, но помните, что самая суть жизни, вся жизнь — это одно целое.
Ты говоришь, что осознанность — это единственная добродетель, а бессознательность — единственный грех. Но как обычному непросветленному человеку найти достаточное количество энергии, чтобы оставаться осознанным как можно дольше?
Ты упускаешь суть. Осознанность — это не результат усилий. Если ты будешь прикладывать усилия для того, чтобы быть осознанным, ты создашь внутри себя напряжение — любое усилие создает напряжение. Если ты пытаешься быть осознанным, значит, ты борешься с самим собой. Но в этом нет необходимости. Осознанность — это не побочный продукт усилий. Осознанность — это аромат отпускания, сдачи, расслабления.
Просто посиди в тишине, расслабься, ничего не делай... и осознанность придет. Это не значит, что тебе нужно тащить ее силой неизвестно откуда, это не значит, что тебе нужно принести ее неизвестно откуда. Осознанность прольется на тебя из ничего. Она придет из твоего внутреннего источника. Просто побудь в тишине.
Но я понимаю, что это сложно. Это очень сложно — посидеть в тишине; мысли начинают атаковать вас. Ну, так позвольте им прийти! Не боритесь с мыслями, тогда вам не нужна будет энергия. Позвольте им прийти — что они могут сделать? Облака приходят и уходят; позвольте мыслям прийти, позвольте им идти туда, куда они хотят. Но не караульте их, не ждите, что мысли обязательно должны прийти или обязательно не должны прийти — не будьте ни в чем уверенными, не будьте категоричными. Позвольте им прийти, позвольте им идти туда, куда они хотят. Станьте абсолютно пустыми. Мысли будут приходить и уходить, и постепенно вы заметите, что их появление никак не влияет на вас. А если сам факт присутствия или отсутствия мыслей никак на вас не влияет, то они начинают исчезать, испаряться... но не из-за ваших усилий, а благодаря невозмутимости, спокойствию, пустоте, расслабленности.
И не говорите, что для того, чтобы расслабиться, нужны силы, энергия. Зачем? Расслабление означает, что вы ничего не делаете.
Сиди спокойно, в тишине, ничего не делая.
Весна приходит,
трава растет сама по себе...
Позвольте этой мантре проникнуть в ваше сердце. В этом — суть медитации!.. Сиди спокойно... ничего не делая... весна приходит... трава растет сама по себе... Все идет своим чередом, жизнь продолжается! Но происходит это вовсе не по вашей воле.
Не делайте осознанность своей целью, иначе вы упустите то, что я имел в виду. Я всего лишь сказал, что осознанность — это добродетель, а бессознательность — это грех. Я лишь дал определение. Но что происходит в уме человека, который задал этот вопрос? Он думает: «Если осознанность — это добродетель, тогда как ее достичь? И если бессознательность — это грех, тогда как избавиться от этого греха?» Следом возникает вопрос об энергии, о том, как увеличить ее количество. А потом начинаются проблемы: «У меня нет достаточного количества энергии, чтобы бороться с бессознательностью, у меня нет сил, чтобы расти и становиться осознанным».
И другой вопрос: «Я обычный человек — что я могу сделать? Просветление, осознанность... все это доступно только буддам». Но почему вы так уверены в этом? Будда был таким же обычным человеком, как и вы. Таким же непросветленным, как и вы. Он не всегда был буддой.
