Бхагван Раджниш - Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3
Именно это Лао-цзы говорит о внутренних явлениях вашего бытия. Там происходит то же самое. Если вы замедляете процесс, вы можете видеть: приближается гнев — вы видите это. У гнева три стадии: сначала гнев появляется в виде семени, в астрале; если вы очень бдительны, вы можете почувствовать приближение бури; она еще не пришла, она стучит в дверь; стук очень тонкий, но его можно расслышать. Вы не слышите его, потому что внутри вы — такая большая толпа; столько шума, болтовни, что этот тихий стук не слышен. Но если вы станете немного тише, вы узнаете о гневе до того, как он достигнет вас, тогда с ним очень легко справиться.
Вторая стадия — когда гнев овладевает вами. Теперь почти невозможно затолкать эту силу назад. Фактически, вы настолько сильно захвачены — вас нет, чтобы контролировать гнев. Когда вы в гневе, вас нет, есть только гнев; все ваше существо полностью охвачено им. Возможно, только на мгновение, но вы теряете себя в нем, он овладевает вами; вы сделаете то, в чем потом будете раскаиваться, но вы беспомощны — маньяк, сумасшедший.
И затем, есть еще третья стадия — когда гнев уходит: здесь все становятся сознательными. Когда гнев ушел, даже самый глупый человек начинает осознавать. Тогда он раскаивается, пытается найти причины — почему он так разгневался; он начинает объяснять гнев, старается пойти к человеку, на которого он выбросил свой гнев и мусор, чтобы извиниться, попросить прощения — это третья стадия. И на третьей стадии люди всегда клянутся, что они больше никогда не будут гневаться. Их клятвы абсолютно бессильны, они не помогут, потому что они произносятся на третьей стадии, когда гнев ушел. Тогда все становятся мудрыми.
Вы должны быть сознательными, когда гнев здесь. Завернуть его назад трудно, но, если вы стали сознательными, когда гнев здесь, вы никому не причините вреда — вы будете просто наблюдать его, и он испарится. Завернуть его назад невозможно, он уже захватил вас; он принесет вам вред, но не причинит вреда никому другому. Вы не будете гневаться на кого-то другого; вы просто будете кипеть от гнева — позвольте ему высвободиться в вакуум, в небо.
Если вы станете сознательными на второй стадии, плохо будет только вам, больше никому. Но если вы станете сознательными на первой стадии, прежде, чем он проявится, он не причинит вреда даже вам.
...то, что еще не проявилось,
легко предупредить...
Это можно остановить немедленно. Но тогда вам нужна очень и очень глубокая чувствительность — а вы стали почти тупыми, вы не чувствительны. Насколько я вижу, люди полностью утратили чувствительность, они почти совсем нечувствительны. Они плетутся, как во сне, они делают что-то, не зная, зачем они это делают. Когда они уже что-то сделали, они внезапно осознают: «Зачем я это сделал?» Потом они пытаются найти и находят причины, потому что это кажется полной глупостью. Зачем вы сделали это — без всяких причин, без всякого повода? И вы много раз делали это в прошлом — и вновь и вновь повторяете.
Обычно человек — робот, автомат; он снова и снова повторяет одни и те же ошибки. Но он не сознателен.
Гурджиев часто говорил своим ученикам: если вы можете оставаться сознательными всего лишь одну минуту, этого достаточно. Он давал им часы и велел смотреть на них: «Смотрите на часы, следите за секундной стрелкой и оставайтесь бдительными: вы наблюдаете; и когда вы чувствуете, что потеряли осознанность, немедленно сообщите».
Почти невозможно было найти человека, который мог оставаться бдительным шестьдесят секунд, то есть одну минуту. Через три, четыре секунды — разрыв, вы забыли, ваш ум ушел куда-то; затем вы внезапно вспоминаете, вы снова начинаете наблюдать; но еще три, четыре секунды — и вы снова забываете.
Гурджиев говорил, что у вас — таких, какие вы есть — нет души Он прав. Разве можно сказать, что у вас есть душа, когда у вас совершенно нет сознания? Для вас — таких, какие вы есть — невозможно ничего, поскольку все возможности открываются лишь тогда, когда вы становитесь сознательными. Станьте сознательными, станьте более алертными, настолько интенсивно, чтобы все, с чем пересекается ваш ум, было воспринято в полном осознании — вы знаете это.
Будда говорил своим ученикам: даже если вы вдыхаете и выдыхаете, вы должны осознавать, что сейчас дыхание идет внутрь, а сейчас оно повернуло и выходит наружу; вдох, выдох, вдох, выдох... Не то, чтобы вы должны повторять это — если вы будете повторять, вы забудете о дыхании; вы должны наблюдать это, не словами — осознанием. И Будда сделал это единственной медитацией.
Он называл это анапанасати-йога: йога наблюдения за входящим и выходящим дыханием. И он говорил: «Больше ничего не нужно, этого достаточно». И это делали миллионы последователей Будды. Они становились все более и более бдительными, наблюдая дыхание.
Если вы можете наблюдать дыхание, вы можете наблюдать все что угодно, потому что дыхание — очень тонкий феномен. С первым вдохом вы становитесь живым — это жизнь. Индусы называют это праной, потому что это самое основание жизни; без этого вы не можете существовать. Сначала приходит дыхание — это самое первое действие. Затем следует много вещей. И последнее действие тоже связано с дыханием — когда дыхание покидает тело.
Рождение начинается с дыхания, жизнь заканчивается дыханием — круг завершен. Если вы можете наблюдать дыхание, вы превзойдете и рождение, и смерть. Наблюдатель увидит: «Я — не дыхание, которое начинает жизнь, я — не смерть, не дыхание, которое прекращает жизнь; я за их пределами».
...то, что еще не проявилось,
легко предупредить...
Так что, если вы хотите что-то изменить в своей жизни или трансформировать, вместо того, чтобы ждать третьей стадии, будьте бдительны на первой. Когда вы чувствуете первый толчок гнева — будьте бдительны. Когда вы чувствуете первый толчок сексуальности — будьте бдительны. Когда вы чувствуете первый толчок алчности — будьте бдительны. Если вы упустите этот момент, потом справиться будет все труднее и труднее.
В первый момент все так легко — это как семя; вы можете бросить его, вам не нужно о нем волноваться, — но когда оно становится большим деревом, тогда это трудно. И внешние деревья — это одно; вы можете срубить их; но этот гнев, алчность, секс — это внутренние деревья, они переплелись с вашим существом; когда вы рубите их, у вас течет кровь; когда вы рубите их, вы страдаете.
Люди снова и снова спрашивают меня: «Когда мы понимаем, из какого источника приходит наше страдание — почему мы продолжаем цепляться за страдание?» Именно по этой причине: страдание стало частью вашего существа; если вы рубите его, течет кровь. Это не роба, из которой вы можете просто выскользнуть, это как кожа; если вы сдираете кожу, вы будете страдать. Может быть, ваша кожа больна. Может быть, у вас экзема. И все же это ваша кожа. Вы страдаете, но не можете содрать ее, потому что это будет еще большее страдание.
Люди цепляются за несчастье, потому что, по крайней мере, им есть за что зацепиться. Когда несчастье уйдет, цепляться будет не за что. И несчастье, по крайней мере, знакомо и привычно — старый друг, вы уже настроены на него, вы знаете, что оно есть... старая болезнь. Человек привыкает к нему. Вы цепляетесь за страдание, потому что отрезать его значит отрезать ваше собственное существо.
Всегда помните: нужно ловить вещи, пока они в непроявленном состоянии. Сейчас вы ловите их, когда они уже ушли. Вы просто обманываете самих себя — как можно поймать что-то, когда его уже нет? Вы становитесь очень мудрыми, когда гнев ушел — но какой в этом смысл? Вы становитесь очень и очень мудрыми, когда совершили какую-нибудь нелепость и дело уже сделано — тогда вы мудры. Такая мудрость бесполезна, такая мудрость глупа. Так кто угодно может быть мудрым.
Если вы действительно начинаете трансформировать процесс, вы должны стать сознательными, когда это здесь. Тогда что-то можно сделать. А если вы можете быть сознательными, когда это еще не появилось, можно сделать все.
...то, что еще не проявилось, легко предупредить;
то, что хрупко (как лед), легко расплавить;
то, что незначительно, легко рассеять.
Разрешай проблему, пока ее нет...
Кажется абсурдом. Вы тоже имеете дело с проблемой, когда ее нет; и Лао-цзы говорит, что нужно иметь дело с проблемой, когда ее нет — но раньше.
Разница — в «позже» и «раньше». Вы имеете дело с гневом, когда его нет — но он ушел; а Лао-цзы говорит: займись им, когда его еще нет, когда он еще не пришел. Займитесь проблемой до того, как она появилась, и качество вашего бытия совершенно изменится. Ваше существо будет девственным, невинным, неиспорченным.
предупреждай беспорядок,
